O Bom Pastor: Formação do Clero da Arquidiocese de Braga

Este blog terminou!

2008-05-23T12:57:00.003+01:00

Este blog foi substituído por outro, que lhe dá continuidade. Para o visitar, vá a obompastordiocesebraga.blogspot.com

A crise de Deus

2008-05-08T12:30:00.006+01:00

O meu contributo para este blogue será, predominantemente, fruto das minhas leituras teológicas, seja de livros seja dos fenómenos mais diversificados. Nesse sentido, é uma proposta a que os leitores possam continuar essa actividade, pelos caminhos que considerarem mais adequados (João Duque)

“A crise que atravessa o cristianismo europeu não é principalmente nem exclusivamente uma crise eclesial… A crise converteu-se numa crise de Deus. E, enquanto tal, deixa de ser provincial ou confessional. Não afecta apenas as igrejas, não afecta só os cristãos, nem sequer apenas os europeus. Trata-se de uma crise da humanidade, pois Deus, ou é um tema que afecta a humanidade inteira ou carece, por completo, de interesse…

Esta crise de Deus não é fácil de diagnosticar, porque na actualidade, tanto dentro como fora do cristianismo, encontra-se envolvida numa atmosfera de positiva predisposição para a religião. Vivemos numa espécie de crise de Deus com cores religiosas. O slogan reza: «religião sim; Deus não!», ainda que este «não» não possua o carácter categórico próprio dos grandes ateísmos. Já não existem grandes ateísmos. Na época da crise de Deus, até o ateísmo se tornou banal. A disputa sobre a transcendência parece concluída; e o além, está definitivamente dissipado. E assim, o ateísmo de hoje pode voltar a falar de Deus – de forma distraída e informal – sem em realidade se referir a Ele: como metáfora flutuante, que se usa nas conversas das festas, no sofá do psicanalista, no discurso estético, ou como código para a legitimação da comunidade jurídica civil, etc.

A religião como nome para o sonho de felicidade sem sofrimento, como encantamento mítico da alma, como presunção psicológico-estética de inocência para o ser humano: sim. Mas Deus, o Deus de Abraão, de Isaac e de Jacob, o Deus de Jesus?...

Até que ponto é compatível com a modernidade o discurso bíblico sobre Deus? Em que condições sobreviveu a todas a privatizações e funcionalizações da modernidade? E à transformação da metafísica em psicologia e estética? Como se adaptou ao petulante pluralismo das nossas sociedades liberais e ao turbilhão das suas extremas individualizações? Que aconteceu? Desapareceu definitivamente o inteligível, comunicativo e promissor poder da palavra de Deus? Que aconteceu com Deus?”

(Johann Baptist Metz, Memoria passionis. Una evocación provocadora en una sociedad pluralista, Santander: Sal Terrae, 2007)

Lectio Divina: Uma leitura familiar e orante da Biblia

2007-07-21T13:52:00.000+01:00

I. O QUE É A LECTIO DIVINA?
Há um provérbio italiano que diz: «Tra il dire e il fare c’è di mezzo il mare» [= «Entre o dizer e o fazer há o mar de permeio»]. Serve este provérbio para apresentar a Lectio Divina como uma ponte, assente em oito pilares, que atravessa este mar, e que conduz, passo a passo, da análise do texto bíblico, passando pela meditação e oração prolongadas, à transformação da vida. O objectivo da Lectio Divina não é o mero deleite intelectual, o saber, mas a transformação da vida1. Eis então, de forma sumária, os oito pilares em que assenta a ponte da Lectio Divina, que ajudam a atravessar o mar que separa o «dizer» do «fazer», para chegarmos da leitura da Escritura à conversão do coração e à transformação da nossa vida.

1. Lectio ou Leitura. Consiste em ler e reler o texto, até lhe captar os elementos fundamentais, a estrutura, as personagens, as acções, a qualidade das acções, o contexto próximo e alargado, os passos paralelos que ajudam à sua melhor compreensão. Trata-se de um trabalho amplo e criterioso, cujo objectivo é responder à pergunta: «O que diz este texto?» Muitas vezes, antes de nos perguntarmos: «O que diz o texto?», começamos logo a exprimir algum pensamento sobre o texto. Nesta primeira etapa, é preciso ler com o lápis na mão, para anotar, sublinhar, remeter, articular.
2. Meditatio ou Meditação. Consiste em procurar encontrar os valores permanentes ou as mensagens que pervadem o texto. Responde à pergunta: «O que é que diz o texto e que valores permanentes veicula?» A resposta encontra-se quase sempre em palavras-chave, que há que repetir e saborear pausadamente – caminhar com as palavras – até ocuparem o nosso coração e marcarem o ritmo da nossa vida .
3. Contemplatio ou Contemplação. Colocamo-nos agora perante o amor de Deus, de Jesus Cristo com o Espírito Santo, operante na história. Neste ponto do percurso, o texto fala-me a mim e para mim, deixando de ser apenas um veículo de mensagens gerais. Responde à pergunta: «O que é que o texto me diz?»
4. Oratio ou Oração. Partindo sempre do texto, chegamos agora ao diálogo com o Senhor, mediante o louvor, a acção de graças, a súplica. Rezar é acolher a benevolência do Deus criador do mundo “sete vezes” bom, e nosso redentor. Bondade que, sendo acolhida, se traduz em bondade no nosso coração, nos nossos olhos, nos nossos lábios, nas nossas mãos. De forma penetrante, refere Franz Rosenzweig, que a oração institui uma nova ordem no mundo, ilumina o mundo. Não no sentido de que, rezando, recebemos uma luz nova para ver o mundo, mas no sentido de que, rezando, vemos o mundo iluminado pela luz nova e primeira da criação3 , o mundo “sete vezes” bom, dito e ordenado pela Palavra de Deus, e por Ele redimido. Refere Santa Teresa de Ávila, que «a oração é uma íntima relação de amizade; é estar com aquele de quem sabemos que nos ama». O amor verdadeiro é tranquilo, mas é ao mesmo tempo um risco, pois há nele um frémito, um estremecimento, um calafrio que gera em nós novos fundamentos, como quando o noivo diz para a noiva: «Tu és bela, minha amada, terrível como um exército em ordem de batalha!» (Ct 6,4)4 .
5. Consolatio ou Consolação. É a consolação (paráklêsis) neotestamentária, que provém do coração do Pai, e que nos anima à consolação dos nossos irmãos (2 Cor 1,3-7)5 . Provém também de Cristo Crucificado e Ressuscitado (Fl 2,1) e do Espírito Santo (Act 9,31), e chega ao coração dos aflitos (Mt 5,4), dos doentes (Mt 9,2.22) e da própria morte (1 Ts 4,18)6 . Neste ponto do nosso percurso, saboreamos a presença consoladora de Deus na nossa vida, sentimos o coração pleno de alegria, e experimentamos afinidade com os comportamentos propostos pela mensagem do texto.
6. Discretio ou Discernimento. Este é o momento em que, sempre sob a acção serena e soberana de Deus, me dedico ao discernimento de valores: valores e desvalores, valores evangélicos e contrafacções.
7. Deliberatio ou Deliberação. É agora o tempo de fazer escolhas, de escolher estilos de vida plenamente conformes ao Evangelho.
8. Actio ou Acção. Agora estou diante de Deus, e com a minha vida nas mãos. Feitas as escolhas de acordo com o Evangelho, este é o tempo de perguntar «O que fazer?», de empreender acções concretas que mudem o coração e convertam a vida.

De acordo com as etapas apresentadas, passo agora a exemplicar o funcionamento do percurso, a partir de uma rede de textos do Livro dos Actos dos Apóstolos: «a diaconia do apostolado» (Act 1,21-22.25), que reclama «a Ascensão e a Vinda» do SENHOR JESUS (Act 1,9-11), cenário a que estão agrafados «os primeiros ACTOS dos Apóstolos» (Act 3,1-10; 14,8-10), respectivamente de Pedro e de Paulo, em mundo judeu e em mundo pagão.

II. DIACONIA DO APOSTOLADO, ASCENSÃO E VINDA DO SENHOR
E OS PRIMEIROS ACTOS DOS APÓSTOLOS

1. Leitura
Aquando da escolha de Matias para «a diaconia (ou serviço) do apostolado» (hê diakonía tês apostolês) abandonada por Judas (Act 1,25), Pedro pronuncia estas palavras indicativas:

«21É necessário (deî), pois, que, dos homens que vieram connosco (synérchomai) durante todo o tempo em que entrou e saiu à nossa frente o SENHOR JESUS, 22tendo começado desde o Baptismo de João até ao dia em que ELE foi arrebatado (anelêmphthê)7 diante de nós, um destes se torne connosco testemunha da sua Ressurreição» (Act 1,21-22).

Nas palavras de Pedro, «o serviço do apostolado», que consiste em tornar-se testemunha da Ressurreição do SENHOR JESUS, requer, de todos aqueles que a ele se venham a dedicar, três condições fundamentais: 1) ter feito todo o caminho connosco, e sempre atrás do SENHOR JESUS; 2) atrás do SENHOR JESUS traduz a atitude do discípulo: sempre com o Mestre; nunca, porém, à frente do Mestre, mas seguindo-O sempre de perto no caminho; 3) o caminho tem um começo e um termo assinalados, sempre com referência ao Mestre: desde o Baptismo d’Ele até ao dia do Arrebatamento d’Ele diante de nós.

Fixemo-nos no termo do caminho, na Ascensão do SENHOR JESUS diante de nós. O texto, sóbrio e limpo, do Livro dos Actos, diz assim:

«9E estas coisas tendo dito, vendo (blépô) eles, ELE foi Elevado (epêrthê) , e uma nuvem O subtraiu (hypolambáno) dos olhos deles (apò tôn ophthalmôn autôn). 10E como tinham o olhar fixo (atenízontes) no céu para onde ELE ia, eis (idoú)9 dois homens que estavam ao lado deles, em vestes brancas, 11e DISSERAM: “Homens Galileus, por que estais de pé, perscrutando (emblépontes) o céu? Este JESUS que foi arrebatado (analêmphtheís)10 diante de vós para o céu, assim VIRÁ (eleúsetai) do modo (trópos) que O vistes (etheásthe) IR para o céu”» (Act 1,9-11).

Impressionante condensado de OLHARES. Seis notas visuais soam no texto. Tanto VER sucede a um telegráfico aceno ao dizer: «Estas coisas tendo dito». Referia-se o narrador àquilo que o SENHOR JESUS lhes tinha dito durante uma refeição: que não se afastassem de Jerusalém, que esperassem a promessa do Pai, o Baptismo do Espírito Santo (Act 1,4-5), e assim seriam testemunhas d’Ele em Jerusalém, em toda a Judeia e Samaria, e até aos confins da terra (Act 1,8). Dizer testamentário e programático numa refeição testamentária e programática11 .

Tanto VER. Da panóplia de verbos registrados (blépô, atenízô, horáô, emblépô, theáomai), os mais fortes e intensos são, com certeza, atenízô [= «olhar fixamente»]12 e emblépô [= «perscrutar», «ver dentro»]. Ambos exprimem a observação profunda e prolongada, para além das aparências: VER o invisível (cf. Hb 11,27), VER o céu, VER a glória de Deus13 . Mas mais ainda do que o que se vê, estes verbos acentuam o modo como se vê14 .
É para aí que apontam os dois homens vestidos de branco, de rompante surgidos na cena, para entregar um importante DIZER que interpreta e orienta tanto VER. Já os tínhamos encontrado no túmulo reorientando os olhos entristecidos das mulheres: «Por que (tí) procurais entre os mortos Aquele que está Vivo? Não está aqui. Ressuscitou!» (Lc 24,5-6). Dizem agora: «Por que (tí) estais de pé, perscrutando (emblépontes) o céu? Este JESUS que foi arrebatado (analêmphtheís) diante de vós para o céu, assim VIRÁ (eleúsetai) do modo (trópos) que O vistes (etheásthe) IR para o céu» (Act 1,11).
Ao Arrebatamento de JESUS para o céu, os dois homens vestidos de branco agrafam a Vinda de JESUS. Importante colagem da Ascensão com a Vinda. E importante passo em frente para quem estava ali simplesmente especado. Não é mais possível Ver a Ascensão sem Ver a Vinda. Sim, Ver. Porque ELE Virá do mesmo modo que O Vistes IR. Importante guardar este Ver, viver este Ver, Ver com este Ver. Porque é Vendo assim que o SENHOR Virá. Vinda que não tem de ser relegada para uma Parusia distante e espectacular, mas que começa, hic et nunc, neste Olhar novo e significativo de quem Vê o SENHOR JESUS. Vinda que não é tanto um regresso, mas o desvelamento de uma presença permanente15 . Vinda já em curso, portanto, ainda que não plenamente realizada16 .
Quando atrás Pedro elencava as condições requeridas e necessárias para alguém se poder dedicar ao «serviço do apostolado», tornando-se connosco testemunha da Ressurreição do SENHOR JESUS, víamos que era preciso ter feito connosco e atrás do Mestre o caminho que vai desde o Baptismo d’ELE até ao dia do Arrebatamento d’ELE diante de nós. Podemos ser agora mais precisos naquilo que ao termo deste caminho diz respeito. Já não se trata apenas de dar testemunho do Senhor Ressuscitado e Elevado ao céu, mas de dar testemunho do Senhor Ressuscitado e Elevado ao céu e que Vem no mistério do Olhar dos seus Apóstolos17 .

Guardemos este Olhar e prossigamos. Eis-nos no primeiro ACTO propriamente dito dos Actos dos Apóstolos depois do Pentecostes: a cura de um coxo de nascença descrita em Act 3,1-10:

«1Então Pedro e João subiam ao Templo para a oração da hora nona18 . 2E um certo homem, que era coxo (chôlós) desde o ventre da sua mãe, era trazido e posto todos os dias diante da Porta do Templo, dita a Bela19 , para pedir esmola àqueles que entravam no Templo. 3Vendo (idôn) Pedro e João, que estavam a entrar no Templo, pedia esmola para receber. 4Então, fixando o olhar (atenísas) nele, Pedro, com João, disse: “Olha para nós” (blépson eis hemâs). 5Então ele observava-os (epeîchen), esperando receber deles alguma coisa. 6Disse então Pedro: “Prata e ouro não tenho, mas o que tenho, isso te dou: no nome de JESUS CRISTO, o Nazareno, [levanta-te e] caminha. 7E, tomando-o pela mão direita, levantou-o. Imediatamente se firmaram os seus pés e os calcanhares. 8Com um salto, pôs-se em pé, e caminhava, e entrou com eles no Templo caminhando e saltando e louvando a Deus. 9E todo o povo o viu (eîden) a caminhar e a louvar a Deus. 10E reconheciam que era aquele que, sentado, pedia esmola à Porta Bela do Templo, e ficaram cheios de admiração e de assombro por aquilo que lhe aconteceu» (Act 3,1-10).

Outro impressionante condensado de olhares marca este primeiro ACTO dos Actos dos Apóstolos. Soam no texto cinco notas visuais, servidas por quatro verbos: horáô, atenízô, blépô, epéchô. Atenízô desenha o Olhar de Pedro e João fixado no coxo de nascença. Blépô retrata o Ver com que o coxo é mandado olhar o Olhar dos Apóstolos.
Significativo agrafo: estes dois Olhares, com atenízô e blépô, só tinham sido usados antes, no Livro dos Actos dos Apóstolos, uma única vez, precisamente no relato da Ascensão (Act 1,9-10)20 . De resto, blépô conhecerá apenas mais quatro menções no Livro dos Actos dos Apóstolos: duas no relato da vocação de Paulo (Act 9,8-9), a terceira no discurso de Paulo na sinagoga de Antioquia da Pisídia (Act 13,41; cit. de Hab 1,5), e a quarta e última no decurso da viagem marítima de Paulo para Roma (Act 27,12). Atenízô, por sua vez, far-se-á notar em lugares de relevo, sempre para expressar um Ver novo e significativo, um Ver sem haver: os membros do Sinédrio fixam os olhos (atenízô) em Estêvão, e vêem-no semelhante a um anjo (Act 6,15); Estêvão, por sua vez, fixa os olhos (atenízô) no céu, e vê a glória de Deus e JESUS, de pé, à direita de Deus (Act 7,55); Cornélio fixa os olhos (atenízô) no anjo do Senhor, que o interpela (Act 10,4); Pedro fixa os olhos (atenízô) na visão, vinda do céu, dos animais impuros (Act 11,6); Paulo fixa os olhos (atenízô) no mago Elimas, de Chipre, para o fulminar pela sua falsidade e malícia (Act 13,9), e o mesmo faz no Sinédrio, dando testemunho de JESUS (Act 23,1).
É este Ver JESUS, Ver sem haver, sem poder, sem ouro nem prata (Act 3,6), que se fixa sobre o coxo de nascença, mandado, por sua vez, olhar para este Olhar, Ver desta maneira. Como Abraão e Moisés, convidados a Ver para receber, e não para haver21 , a Terra Prometida: «a terra que Eu te farei Ver» (Gn 12,1), «que YHWH lhe fez Ver» (Dt 34,1), «Eu a fiz Ver aos teus olhos» (Dt 34,4). O narrador anota mais à frente que o coxo de nascença, agora curado, tinha mais de 40 anos (Act 4,22), tipologia do povo perdido no deserto antes de entrar na Terra Prometida22 . Como o homem doente havia 38 anos, que Jesus encontra junto da piscina de Bezetha, e que será curado (Jo 5,1-9)23 .
Um Olhar cheio de JESUS faz Ver JESUS. É este o Ver dos Apóstolos. Sem poder, sem ouro nem prata. É neste novo Ver que o coxo de nascença entra. Mas ali mesmo ao lado, o povo disperdia o olhar. Fixava os olhos (atenízô) nos pretensos poderes de Pedro e João (Act 3,12), não em JESUS. Pedro corrige esses olhares, apontando JESUS como Aquele que curou o coxo de nascença (Act 3,12-16).

É sintomático que o Ver da Ascensão e da Vinda do SENHOR JESUS seja o Ver que preenche por inteiro o primeiro ACTO dos Actos dos Apóstolos, com realce para Pedro.
Mas é ainda grandemente sintomático que o primeiro ACTO de Paulo, descrito em Act 14,8-10, que é também o primeiro passo da missão perante o paganismo popular24 , em Listra, quase copie o primeiro ACTO dos Apóstolos e de Pedro, certamente com o intuito de pôr em paralelo os dois grandes Apóstolos e os dois tempos da missão25 . Eis o texto referido de Act 14,8-10:

«8E em Listra um homem estava sentado, sem força nos pés, coxo desde o ventre da sua mãe, e que nunca tinha andado. 9Este ouviu falar Paulo, o qual, tendo fixado os olhos (atenísas) nele, e tendo visto que tinha fé para ser salvo, 10diz com voz forte: “Levanta-te direito sobre os teus pés!” E ele deu um salto e caminhava» (Act 14,8-10).

Aqui temos o mesmo coxo de nascença, o mesmo Olhar significativo e diaconal, sem poder, sem ouro nem prata, Ver JESUS, o mesmo levantamento do coxo. E também aqui, na sequência do texto, temos o aceno à multidão que disperdia o olhar, vendo em Paulo e Barnabé deuses em forma humana, e a mesma correcção, feita por Paulo, apontando JESUS (Act 14,11-18).

2. Meditação
Todos reunidos com os olhos fixos no céu,/ Pedro e João, Paulo e Barnabé, com os olhos fixos num coxo de nascença,/ o caminho feito com JESUS, seguindo JESUS, desde o Baptismo d’ELE até ao dia do Arrebatamento d’ELE com a Vinda d’ELE./ Andar COM ELE, para aprender a viver COM ELE, COMO ELE, dando testemunho d’ELE./ Ver e testemunhar o SENHOR Ressuscitado, vivo e actuante no meio de nós./ Vendo o SENHOR Ressuscitado, Ver também o irmão necessitado./ Ver como quem anuncia a Sua presença vivificante e sanadora./ Um Olhar livre e libertador, não enviesado nem enfezado nem indiferente, invejoso, rancoroso ou ciumento./ Sem preconceitos./ Um Olhar frontal, limpo, atencioso e carinhoso./ Um Olhar de graça, recebida e dada./ Um Olhar diaconal, novo e significativo, recebido, um Olhar testemunhal, em primeira pessoa, que anuncia a todos e em toda a parte: «VI o SENHOR» (Is 6,1; Jo 20,18)./ O «serviço do apostolado», gratuito e humilde e dedicado./ A dádiva da cura ao coxo de nascença, marginalizado, posto à porta, que entra finalmente em Casa, na Casa da comunhão e do louvor.

3. Contemplação
Vi o SENHOR./ Mas sou sempre primeiro Visto pelo SENHOR, que me chama a segui-l’O: «Vinde e Vede» (Jo 1,38-39)./ Eu sou, talvez, coxo ou cego ou rico de nascença./ Mas ELE, vendo dentro de mim (emblépô), ama a miséria que há em mim, a riqueza que há em mim, a mentira que há em mim, o orgulho que há em mim, a violência que há em mim, a indiferença que há mim, e interpela-me, dizendo: «Uma coisa te falta: vai, quanto tens vende, e dá aos pobres, e terás um tesouro no céu, e depois segue-me» (Mc 10,21)./ Obrigado, SENHOR, pelo caminho novo que me apontas sempre./ Tu és o Caminho.

4. Oração
«Vem, Senhor Jesus!»/ Que o teu Olhar incendeie o meu olhar./ Que eu Veja como Tu me vês./ Que o meu Olhar, agraciado pelo Teu Olhar de Graça e de Bondade, seja também um Olhar agraciador, para que eu Te saiba levar aos meus irmãos./ Cria em mim, SENHOR, um coração novo, um espírito novo, um Olhar novo que ilumine todos os meus ACTOS, e que os meus ACTOS anunciem a Tua Vinda, isto é, revelem e desvelem a tua presença./ Comprometi-me a seguir o Teu caminho todo, mas ainda me desvio muitas vezes dos mais pobres./ Ainda me desvio muitas vezes da alegria e do amor verdadeiros, sem retorno, e ainda me perco tantas vezes à procura de outras consolações e seguranças.

5. Consolação
Mas Tu és o Consolador que nunca falta./ Sei que estás comigo também nos momentos mais difíceis da minha vida./ Olhas para mim, chamas por mim, interpelas-me, levantas-me, às vezes sacodes-me./ Quiseste ficar sempre connosco e comigo./ Ficarei contigo para Ver melhor o Teu Olhar e ouvir melhor a Tua voz./ Para Ver melhor os meus irmãos e ouvir melhor a sua voz./ Até que a maldade caia, como escamas, dos meus olhos e do meu coração./ Até que em mim haja só Bondade e benevolência e mansidão./ Então, sim, Tu serás o SENHOR da minha vida./ De forma transparente, o meu Olhar deixará então passar o Teu Olhar consolador, que cura os meus irmãos, e o louvor do Teu Nome ouvir-se-á maior e mais puro.

6. Discernimento
Aí tens, SENHOR, a minha vida aberta e disponível./ Bem sei que os meus olhos estão muitas vezes cheios de ganância, luxúria, inveja, ciúme, coisas de ouro e prata, a que S. Paulo chama lixo (Fl 3,8)./ Conheço a história da trave e do argueiro (Mt 7,1-5)./ Bem sei que muitas vezes vejo mal, e de lado, e à pressa, os meus irmãos./ Bem sei que muitas vezes vejo com um olhar patronal, e não diaconal./ Bem sei também que os meus olhos devem estar cheios de Ti, SENHOR, e atentos carinhosamente aos meus irmãos.

7. Deliberação
Cheio de mim ou cheio de Ti?/ Estou no centro das atenções ou sei orientar todos os olhares para Ti?/ Conheço-Te e celebro-Te e dou testemunho da Tua Ressurreição?/ Os meus ACTOS anunciam a Tua Vinda, isto é, revelam e desvelam a Tua presença permanente?/ Ou será que o meu olhar é mau porque Tu és Bom? (Mt 20,15; cf. Ecli 14,9-10)/ Por que é que eu tenho tão poucos (ou nenhuns) encontros CONTIGO marcados na minha agenda?/ O que faço eu com o relógio na mão o dia inteiro?/ Por que corro tanto e para onde corro tanto?/ Debruço-me com amor, e com tempo, sobre os meus irmãos abandonados à beira do caminho ou postos à entrada da porta?

8. Acção
Hoje ouvi a Tua palavra, SENHOR./ Hoje Vi o Teu rosto, o Teu Olhar intenso e penetrante./ Vou dizer e testemunhar aos meus irmãos, aos Teus irmãos, que Tu nos precedes sempre, nos presides sempre./ «Ai de mim se não anunciar o Evangelho!» (1 Cor 9,16)./ Ai de mim se não relatar a Tua história com a minha vida, para que se revele e se desvele a Tua presença salvadora no meio de nós./ Vem, SENHOR JESUS, nos meus humildes ACTOS de Hoje!

P. António Couto

NOTAS
_________________________________
[1] Acerca desta metodologia, ver C. M. MARTINI, Nel sabato del tempo. Discorsi, interventi, lettere e omelie 2000, Bolonha, Dehoniane, 2001, p. 233-235.

[2] Ver, a propósito, A. GRÜN, In cammino. Una teologia del peregrinare, Pádua, Messaggero, 2005, p. 48-51.

[3] F. ROSENZWEIG, La stella della redenzione, Génova, Marietti, 3.ª impressão da 2.ª edição, 1998, p. 288; C. DI SANTE, Vedere con gli ochi della Bibbia. Temi di spiritualità, Turim, Elle Di Ci, 1999, p. 77-78.

[4] P. BEAUCHAMP, Parler d’Écritures Saintes, Paris, Seuil, nova impressão, 2003, p. 39.

[5] Esta página de 2 Cor 1,3-7 contém dez menções do termo paráklêsis, sendo por isso um dos passos mais significativos da «consolação» no NT. Veja-se, por exemplo, M. J. HARRIS, The Second Epistle to the Corinthians. A Commentary on the Greek Text, Grand Rapids, Eerdmans, 2005, p. 139-150.[6] Ch. AUGRAIN, Consoler, in X. LÉON-DUFOUR (ed.), Vocabulaire de Théologie Biblique, Paris, Cerf, 8.ª ed., 1995, col. 208-210.

[7] Aoristo passivo de analambánô.

[8] Aoristo passivo de epaírô.

[9] Imperativo aoristo médio de horáô, usado como partícula demonstrativa. E. G. JAY, New Testament Greek. An Introductory Grammar, Londres, 11.ª impressão da primeira edição (1958), 1983, p. 246.

[10] Particípio aoristo de analambánô.

[11] Ph. BOSSUYT, J. RADERMAKERS, Témoins de la Parole de la Grâce. Lecture des Actes des Apôtres. 2. Lecture continue, Bruxelas, Éditions de l’Institut d’Études Théologiques, 1995, p. 109; J. ROCHETTE, Regard et guérison, présence nouvelle du Christ à son Église dans la «diaconie de l’apostolat» (Act 1,25), in Nouvelle Revue Théologique, 125, 2003, p. 211.

[12] O verbo atenízô é de cariz muito lucano. De facto, encontra-se 14 vezes no NT, das quais 12 vezes em Lucas, 02 no Evangelho e 10 nos Actos dos Apóstolos. G. ROSSÉ, Atti degli Apostoli. Commento esegetico e teologico, Roma, Città Nuova, 1998, p. 176, nota 25.

[13] D. ELLUL, Actes 3/1-11, in Études Théologiques et Religieuses, 64, 1989, p. 97; R. STRELAN, Strange Stares: atenizeîn in Acts, in Novum Testamentum, 41, 1999, p. 235-255.

[14] J. ROCHETTE, Regard et guérison, p. 212.

[15] Ph. BOSSUYT, J. RADERMAKERS, Témoins de la Parole de la Grâce, II, p. 121.

[16] Ph. BOSSUYT, J. RADERMAKERS, Témoins de la Parole de la Grâce, II, p. 123-124.

[17] J. ROCHETTE, Regard et guérison, p. 213.

[18] 15 horas. Hora da Morte de Jesus (Lc 23,44) e do “holocausto perpétuo” (tamîd) da tarde (Ex 29,39-42), em que se faz a oração da “oferta” (minhah). Ph. BOSSUYT, J. RADERMAKERS, Témoins de la Parole de la Grâce, II, p. 163, e nota 149.

[19] Trata-se certamente da porta que dava acesso do átrio dos gentios para o átrio das mulheres, e não da chamada porta de Nicanor, que dava acesso do átrio das mulheres para o átrio de Israel. Ph. BOSSUYT, J. RADERMAKERS, Témoins de la Parole de la Grâce, II, p. 163.

[20] J. ROCHETTE, Regard et guérison, p. 215.

[21] A. WÉNIN, Abraham: élection et salut. Réflexions exégétiques et théologiques sur Genèse 12 dans son contexte narratif, in Revue théologique de Louvain, 27, 1996, p. 10-11.

[22] Ph. BOSSUYT, J. RADERMAKERS, Témoins de la Parole de la Grâce, II, p. 164.

[23] J. L. SKA, La strada e la casa. Itinerari biblici, Bolonha, Dehoniane, 2001, p. 190-191.

[24] G. ROSSÉ, Atti degli Apostoli, p. 537.

[25] Ph. BOSSUYT, J. RADERMAKERS, Témoins de la Parole de la Grâce, II, p. 424-426; J. R

Genesis 18, 1-10

2007-07-21T13:44:00.000+01:00

(Andre Roublev)

«Naqueles dias, o Senhor apareceu a Abraão junto do carvalho de Mambré. Abraão estava sentado à entrada da sua tenda, no maior calor do dia. Ergueu os olhos e viu três homens de pé diante dele. Logo que os viu, deixou a entrada da tenda e correu ao seu encontro; proustrou-se por terra e disse: 'Meu Senhor, se agradei aos vossos olhos, não passeis adiante sem parar em casa do vosso servo. Mandarei vir água, para que possais lavar os pés e descansar debaixo desta árvore. Vou buscar um bocado de pão, para restaurardes as forças antes de continuardes o vosso caminho, pois não foi em vão que passastes diante da casa do vosso servo»

XVI Domingo do Tempo Comum

2007-07-21T13:39:00.000+01:00

Ano C
Lc 10, 38-42

Enquanto Jesus caminha para Jerusalém chega a uma aldeia de Betânia, onde é acolhido por Marta e Maria (cf. Jo 11,1-44; 12,1-11), irmãs de Lázaro, que tantas vezes o hospedavam em sua casa, oferecendo-lhe o conforto da amizade e um lugar de repouso ao «Filho do homem que não tem onde repousar a cabeça» (cf. Lc 9,58).

Marta convida Jesus a entrar e mete-se logo a servi-lo, numa atitude que parece exemplar: prepara a mesa, prepara a refeição, dispõe tudo para fazer festa àquele hóspede que ela reconhece como Mestre e Senhor… Maria, pelo contrário, quase raptada pela presença de Jesus, faz outra coisa: senta-se aos seus pés e escuta com todo o seu ser as palavras de Jesus. Isto é dar atenção ao hóspede que se recebe e escutar aquilo que nos veio dizer. São duas diversas modalidades de acolhimento do Senhor, igualmente atenciosas. Mas eis que o generoso activismo de Marta e o seu «corre daqui para ali» pelos muitos serviços que tem a fazer leva-a a acusar a sua irmã: «Senhor, não te preocupa que minha irmã me tenha deixada só a servir? Diz-lhe que me venha ajudar». Diante de tal pedido Jesus realiza um lúcido discernimento e emite um juízo claro, dando um ensinamento fundamental aos seus discípulos de todos os tempos: «Marta, Marta, tu andas atarefada com muitas coisas, mas uma só é a coisa necessária. Maria escolheu a porção boa (não ‘melhor’), que não lhe será tirada».
Qual é o significado destas palavras? É preciso antes de mais esclarecer que Jesus não está a contrapor ‘vida activa’ e ‘vida contemplativa’, como se rezar fosse ‘melhor’ que servir concretamente os irmãos, mesmo se infelizmente desde a antiguidade se deu às suas palavras esta interpretação redutiva. Por outro lado, Jesus amava a comunhão da mesa e agradava-lhe a solicitude de quem se afadigava para tornar a própria mesa um lugar no qual o comer juntos era sinal de alegria e diálogo fraterno… Hospedar não é apenas «fazer coisas» a quem nos visita, mas também dar-lhe o próprio tempo, fazer de si um espaço para o outro através da escuta.

Eis porque Jesus distingue entre «as muitas coisas» pelas quais Marta se preocupa e a «única coisa necessária», a «boa porção» escolhida por Maria. Marta está aflita, está cheia de preocupações; várias vezes Jesus alertou os seus discípulos para que não caíssem reféns desta «doença» tão subtil quão perigosa: «Não vos preocupeis com o amanhã, mas procurai primeiro o Reino de Deus» (cf. Lc 12, 22-31); «Estai atentos para que os vossos corações não fiquem pesados pelas preocupações» (Lc 21, 34)… Para nós cristãos um deveria ser o desejo essencial, não aqueles muitos desejos com os quais somos tentados de nos afligirmos: a escuta assídua do Senhor, isto é, deixar que Cristo seja o Senhor da nossa vida, que seja ele, com a sua palavra e as suas acções a orientar a nossa existência; ele de quem o Pai proclamou: «Este é o meu Filho, o amado, escutai-O!» (Mc 9,7). Não basta servir, é preciso tornar-se servos e Maria, estando aos pés de Jesus para escutar a sua palavra, é como a serva do Senhor atenta à sua voz.

Não esqueçamos que também hoje na igreja o «fazer serviços» pode tornar-se uma militância que faz barulho, que agita, que julga os outros que se comportam diversamente, que se fecha à escuta até se distanciar para percorrer os próprios caminhos, até perder o estilo evangélico.

Sim, Marta e Maria habitam em nós de modo quase inseparável. Muitas vezes é Marta que prevalece, que se apresenta em primeiro lugar, impelindo-nos a correr ao encontro de Jesus —e aos outros, no qual está presente (cf. Mt 25, 31-46)—, a acolhê-lo até festivamente, mas pondo em primeiro plano o nosso activismo, sem nos metermos realmente ao seu serviço… Maria, pelo contrário, dorme nas nossas profundidades: para a deixar emergir é preciso morrer para o próprio egoísmo e ressurgir na atitude de quem se põe aos pés de Jesus para escutar com um coração uno a sua palavra. Só assim poderemos fazer todas as coisas bem e seremos felizes, segundo a promessa de Jesus: «Felizes aqueles que escutam a palavra de Deus e a põem em prática» (Lc 11, 28). Não esqueçamos, portanto, o convite do Senhor: «Eis que estou à porta e bato. Se alguém ouvir a minha voz e me abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele e ele comigo» (Ap 3,20).

Enzo Bianchi
Prior de Bose
Trad: mro

XV Domingo do Tempo Comum

2007-07-14T11:19:00.000+01:00

(Rembrandt, «o bom samaritano»)

Ano C
Lc. 10, 25-37

Um doutor da Lei interroga Jesus colocando-lhe a pergunta essencial: «Mestre, que hei-de fazer para receber como herança a vida eterna?», uma vida que não termine aqui sobre a terra, mas continue para sempre, no Reino? A pergunta posta por este homem é extremamente séria; ela está porém viciada pela atitude que o move: «perguntou a Jesus para o colocar à prova». É o mesmo comportamento de Satanás (cf. Lc 4,2), é o daquele que entra no diálogo com Jesus não para viver as suas palavras, mas que se serve de todos os meios, mesmo da Lei de Deus, para lhe estender uma armadilha.

Jesus não polemiza, mas reenvia o seu interlocutor para a sua cátedra, convidando-o a responder por si mesmo: «O que está escrito na Lei? Como lês tu?». O outro fornece-lhe uma resposta impecável, citando duas passagens da Torah que, juntas, formam o primeiro e o mais importante dos mandamentos, o coração da vontade de Deus revelada nas Escrituras: «Amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua mente e com todas as tuas forças (Dt 6,5) e o próximo como a ti mesmo (Lv 19, 18)». Trata-se de um preceito que não deve ser sequer comentado, mas vivido! Eis porque Jesus replica: «Respondeste bem. Faz isso e viverás», terás a vida eterna. Aqui poderia terminar o encontro…

Mas o doutor da Lei, evidentemente chocado pela natureza da afirmação: «Faz isso», começa a justificar-se. Ele procura um astuto atalho que lhe consinta auto-absolver-se, evitar o face a face com o seu próprio coração duplo, não disposto a realizar o que conhece como coisa boa que deve ser realizada. E o faz com uma pergunta genérica: «Quem é o meu próximo»? Sim, porque o que lhe inquieta é a aplicação do mandamento do amor. Ou, quem deve ser objecto do seu amor? O próximo? Os concidadãos? Os irmãos na fé? Os outros?

Eis então que Jesus põe com clareza este homem diante de si mesmo e diante da sua responsabilidade pessoal, contando-lhe aquela que é conhecida como a parábola do bom samaritano. Enquanto descia de Jerusalém para Jericó um homem foi assaltado por bandidos, que o derrubam e o deixam meio morto na berma da estrada. Junto dele passa um sacerdote e um levita, «homens religiosos» que conhecem bem a Lei de Deus, os quais fingem não vê-lo: fazem tudo para não parar, para não se aproximarem do desgraçado em perigo de vida, e assim são julgados por si mesmos como potenciais homicidas, distantes do irmão tanto quanto o são de Deus. Sobre aquela estrada passa depois um samaritano, o «inimigo» religioso para os judeus, o crente cismático e herético (cf. Lc 9,53; Jo 4,9). Ele aproxima-se do homem ‘meio morto’, faz-se próximo de quem precisa, toma conta dele: cura-lhe as feridas, carrega-o sobre o próprio jumento e leva-o a uma hospedaria onde dá instruções, prometendo pagar as despesas da sua estadia.

No fim da parábola Jesus põe ao doutor da Lei a pergunta crucial: «Quem destes três te parece ter sido próximo daquele homem que caiu nas mãos dos bandidos?». O outro responde: «Aquele que usou de misericórdia». E Jesus disse-lhe: «Vai e faz o mesmo». Deste modo reenvia-o à sua responsabilidade, indicando-lhe o que é preciso fazer para herdar a vida eterna: não só sentir misericórdia, mas fazer misericórdia àqueles que se encontram ao longo das estradas da vida, deixando-se tocar pela sua indigência… Isto vale também para nós, para o nosso quotidiano. Não devemos perguntar-nos: «quem é o meu próximo», mas «de quem me faço próximo, de quem me aproximo?». Podemos de facto passar uma vida inteira ao lado de outras pessoas sem nunca nos decidirmos a ir ao seu encontro e de fazer nossos os seus sofrimentos, isto é de não com-sofrer com eles…

Jesus pediu-nos que vivêssemos um amor concreto, real, depois de nos ter precedido, ele mesmo, neste caminho. É ele, de facto, segundo a interpretação dos mais antigos padres da Igreja, o bom Samaritano que, movido pela compaixão, se fez vizinho da humanidade prostrada e ferida; é ele que com toda a sua existência nos narrou as vísceras de misericórdia do Pai (cf. Lc 6,36); é ele que ainda hoje, depois da sua morte e ressurreição, diz a cada um de nós: «Trata bem do irmão e eu te recompensarei quando voltar»…

Enzo Bianchi
Prior de Bose
[trad: mro]

Subsistit?

2007-07-12T17:48:00.000+01:00

CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ
RESPOSTAS A QUESTÕES RELATIVAS A ALGUNS ASPECTOS
DA DOUTRINA SOBRE A IGREJA

Introdução
É de todos conhecida a importância que teve o Concílio Vaticano II para um conhecimento mais profundo da eclesiologia católica, quer com a Constituição dogmáticaLumen gentium quer com os Decretos sobre o Ecumenismo (Unitatis redintegratio) e sobre as Igrejas Orientais (Orientalium Ecclesiarum). Muito oportunamente, também os Sumos Pontífices acharam por bem aprofundar a questão, atendendo sobretudo à sua aplicação concreta: assim, Paulo VI com a Carta encíclica Ecclesiam suam (1964) e João Paulo II com a Carta encíclica Ut unum sint (1995).

O sucessivo trabalho dos teólogos, tendente a ilustrar com maior profundidade os múltiplos aspectos da eclesiosologia, levou à produção de uma vasta literatura na matéria. Mas, se o tema se revelou deveras fecundo, foi também necessário proceder a algumas chamadas de atenção e esclarecimentos, como aconteceu com a DeclaraçãoMysterium Ecclesiae (1973), a Carta aos Bispos da Igreja Católica Communionis notio (1992) e a Declaração Dominus Iesus (2000), todas elas promulgadas pela Congregação para a Doutrina da Fé.

A complexidade estrutural do tema, bem como a novidade de muitas afirmações, continuam a alimentar a reflexão teológica, nem sempre imune de desvios geradores de dúvidas, a que esta Congregação tem prestado solícita atenção. Daí que, tendo presente a doutrina íntegra e global sobre a Igreja, entendeu ela dar com clareza a genuína interpretação de algumas afirmações eclesiológicas do Magistério, por forma a que o correcto debate teológico não seja induzido em erro, por motivos de ambiguidade.

(para ler o documento na íntegra, ver aqui)

Confiar é acreditar que o outro é capaz do impossivel

2007-07-08T00:34:00.000+01:00

Na vida e missão de Jesus sempre ecoaram estas palavras: «Tende confiança. Sou eu. Não temais». Confiar é acreditar que o outro é capaz do impossível. É recomeçar quando tudo parece destroçado, quando a vida parece fugir-nos. Porque o importante, dizia Vergílio Ferreira, «não é o que a vida fez de nós, mas o que nós fizemos com o que a vida fez de nós».

Papa anuncia Ano Paulino

2007-07-07T19:26:00.000+01:00

Figura central da Igreja primitiva é recordada nos 2000 anos do seu nascimento

Bento XVI anunciou estes dias a celebração de um "especial ano jubilar" dedicado ao Apóstolo Paulo, por ocasião dos 2000 anos do seu nascimento. O Ano Paulino irá prolongar-se de 28 de Junho de 2008 a 29 de Junho de 2009. Este anúncio foi sublinhado com uma salva de palmas por parte dos fiéis que estavam presentes na Basílica de São Paulo fora de muros, para a celebração das I Vésperas da Solenidade dos Apóstolos Pedro e Paulo. Bento XVI lembrou que Paulo passou de "violento perseguidor dos cristãos" a Apóstolo de Jesus e por ele "sofreu e morreu". "Como é actual, hoje, o seu exemplo", exclamou. O nascimento de Paulo é colocado pelos historiadores entre o ano 7 a 10 depois de Cristo. O Papa indicou que Roma será um local privilegiado para a celebração deste Ano Paulino, dado que a cidade conserva o túmulo de São Paulo, descoberto na Basílica romana de São Paulo fora de muros. "Na Basílica papal e na antiga abadia beneditina poderão ter lugar uma série de eventos litúrgicos, culturais e ecuménicos, pastorais e sociais, todos respeitantes à espiritualidade paulina", disse. Um destaque especial vai ser dada às peregrinações junto ao túmulo do Apóstolo. Congressos de estudo e publicações especiais de textos paulinos juntam-se a estas iniciativas, para "fazer conhecer cada vez melhor a imensa riqueza dos ensinamentos" de São Paulo, verdadeiro "património da humanidade redimida em Cristo". Iniciativas análogas poderão ser realizadas noutras partes do mundo, promovidas por muitas das Instituições que levam o nome de São Paulo ou se inspiram nos seus ensinamentos.

PAULO DE TARSO

Paulo foi uma das figuras que marcou, de forma decisiva, a história do Cristianismo, o Apóstolo que anunciou o Evangelho em todo o mundo antigo, sem nunca vacilar perante as dificuldades, os perigos, a tortura, a prisão ou a morte. Nasceu na cidade de Tarso, na Silícia, numa família judaica na diáspora, mas com cidadania romana. Paulo não foi primariamente um escritor, mas um rabino convertido na célebre “Visão de Damasco” (Act 9,1-19; Act 22,4-21; Act 26,9-18) que percorreu muitos milhares de quilómetros, anunciando de cidade em cidade o “Evangelho” da morte e ressurreição de Jesus. Morreu em Roma, no ano 67. O nome de Paulo aparece como autor de 13 Cartas do Novo Testamento, escritas a diferentes comunidades, ao longo de uns cinquenta anos: Romanos, Gálatas, 1 Tessalonicenses, 1 e 2 Coríntios, Filipenses e Filémon; 1 e 2 Timóteo, Tito, Efésios, Colossenses, 2 Tessalonicenses. Teologicamente falando, Paulo assimilou o sistema teológico dos cristãos de origem helenista, que antes perseguia, e começou a pregação contra o sistema judaico, que antes seguia com rigor de fariseu. Os próprios judeo-cristãos de Jerusalém foram certamente poupados na sua “perseguição” ao Cristianismo nascente, porque salvavam a relação umbilical entre Cristo e Moisés e não pareciam a Paulo mais do que um “desvio” farisaico. Esta inculturação do Evangelho na cultura helenista – tipicamente citadina – levou Paulo, homem da cidade, a utilizar uma linguagem mais teológica e abstracta, própria do ambiente evoluído em que pregou o Evangelho, em contraposição com a linguagem campestre utilizada por Jesus no ambiente agrícola e pastoril da Palestina.

Consultar Wikibiblia - www.capuchinhos.org/biblia

O túmulo

Os responsáveis vaticanos asseguram que o sarcófago que se encontra sob o altar papal da Basílica de São Paulo, em Roma, era considerado, já em 390, como o do Apóstolo. Já no fim do século II, o presbítero romano Gaio, citado por Eusébio, assinalava a existência do “tropaion” erguido como testemunho do martírio de Paulo. As escavações decorreram entre 2002 e 22 de Setembro de 2006, permitindo trazer à luz do dia a abside da Basílica costantiniana, englobada no transepto do edifício dos três Imperadores, Teodósio, Valentiniano II e Arcádio (que ampliaram a Basílica de Constantino). Foi aqui, debaixo do altar papal, que se deu o achado: um sarcófago com a inscrição incompleta «Paulo apostolo mart(yri)» (Paulo Apóstolo Mártir), visível desde a base do altar e ao nível da antiga basílica, construída no século IV.

XIV Domingo do Tempo Comum

2007-07-07T11:10:00.000+01:00

Ano C
Lc. 10, 1-12.17-20

O excerto evangélico de hoje apresenta-nos as exigências da missão cristã: como podemos, nós cristãos, anunciar a todos os homens a boa nova que em Jesus Cristo o Reino de Deus se fez muito próximo?

No evangelho segundo Lucas não é descrito apenas o envio dos doze apóstolos a Israel (cf. Lc 9, 1-6): durante a subida para Jerusalém Jesus, depois de ter anunciado as exigências da vocação a duas pessoas que lhe pedem para o seguir e a um terceiro que ele mesmo chama (cf. Lc 9, 57-62), «designa outros setenta e dois discípulos e os envia dois a dois para irem à sua frente a todas as cidades onde está para chegar». A missão aos gentios é assim prefigurada, nos setenta e dois povos da terra conhecidos pela tradição judaica (cf. Gn. 10), que chegará aos confins da terra depois da morte e ressurreição de Jesus (cf. Lc 24,47).

«A messe é grande, mas os trabalhadores são poucos»: estes poucos são os doze, são os setenta e dois, são a comunidade em minoria no seio do judaísmo e do mundo pagão; é «o pequeno rebanho» (Lc 12,32), nome cunhado por Jesus para a sua igreja de todos os tempos. E no entanto a desproporção entre a ingente messe e a escassez dos operários pode ser colmatada pela oração para que o Senhor da messe envie operários: no momento do envio dos discípulos o primeiro mandamento é a oração. De resto, não há missão que não seja precedida de súplica a Deus; não há evangelização sem pedir que «Deus abra a porta da pregação e assim possamos anunciar o mistério de Cristo» (Col 4,3). De resto, não tinha o próprio Jesus dado o exemplo, rezando antes de chamar os doze (cf. Lc 6, 12-13)?

Ora Jesus envia aqueles poucos discípulos não sozinhos mas dois a dois porque a sua comunhão fraterna é já anúncio do Reino: o Evangelho que encontra no amor o seu centro é testemunhado por pessoas que se suportam e corrigem mutuamente.

Eles são mandados «como cordeiros para o meio de lobos» a anunciar o Reino e a sua paz: são inofensivos, dotados apenas da capacidade que lhes foi conferida por Jesus de tirar terreno à acção de Satanás, através de palavras e acções que alcançam a sua eficácia pela potencia do Senhor (cf. Lc 9,1). Como já no primeiro envio, Jesus traça algumas características que qualificam a missão e que se podem resumir na radicalidade necessária para testemunhar o Evangelho. O aspecto do enviado deve ser sinal de que aquilo que ele anuncia é vivido na primeira pessoa: tudo deve mostrar a pobreza e o sentido de urgência que invade a missão, porque o estilo daquele que anuncia o Evangelho é constitutivo do próprio anúncio! Pobreza e precariedade não são um obstáculo à eficácia da missão, mas são as condições para se viver em profundidade a fim de que a missão seja real: não basta ter poucos meios, é preciso ser pobre; não basta anunciar a paz, é preciso ser operadores dela. E se Cristo veio trazer a paz a todos os homens (cf. Ef 2,17), mesmo a quem não o acolheu, outro tanto deverão fazer os seus discípulos, sem invocar uma vingança do céu sobre quem os recusa (cf. Lc 9, 54)…

É a estes enviados, pobres e pacíficos, que Jesus diz: «Quem vos escuta, a mim escuta, quem vos despreza, a mim despreza». Eis a grande responsabilidade dos cristãos: como Jesus com a sua vida narrou o Pai (cf. Jo 1,18), agora toca a nós narrar Jesus, ser suas testemunhas no mundo (cf. Lc 24, 28). É verdade que a missão cristão outra coisa não é que a manifestação da sequela de Cristo por parte de quem acolhe o seu chamamento e o amam com todo o seu ser. Quem se entrega radicalmente a ele experimenta a sua protecção e escuta a sua voz que lhe assegura: «Nada te poderá fazer mal»… Mesmo diante do sucesso da missão, ao constatar que «os demónios se submeterão a ele no Nome de Cristo», o cristão reconhecerá que o que é devido essencialmente à intercessão do próprio Cristo: «eu vos dei o poder de vencer o Inimigo». E assim viverá a sua palavra: «Não vos alegreis porque os demónios se submetem a vós, alegrai-vos antes porque os vossos nomes estão inscritos no céu».

Sim, a nossa alegria consiste na protecção do Senhor, no facto de que ele, depois de nos ter chamado, não desiludirá as nossas esperanças, mas através de nós difundirá sobre a terra o seu Evangelho: só nos é pedido que sigamos Jesus Cristo para onde quer que ele vá (cf. Ap. 14,4), sabendo que podemos anunciá-lo aos outros homens somente se ele vive em nós.

Enzo Bianchi
Prior de Bose
trad: mro

Um novo dom para a Igreja de Braga: António Couto, Bispo Auxiliar

2007-07-06T11:36:00.000+01:00

O AMOR NÃO VOLTA AO PÓ

1. «O Senhor-Deus modelou o homem do pó do solo, e soprou nas suas narinas um alento de vida, e o homem tornou-se um ser vivo» (Génesis 2,7).
2. Descrição de sonho. Um Deus que modela com as suas mãos o homem da nossa terra pura e fecunda. O húmus, a humildade, o homem. Tecido de húmus, de humildade, modelado e embalado pelas mãos maternais de Deus. Acariciado, mimado, animado, pelo sopro puro de Deus: beijo de Deus no rosto do homem. Eis o homem.
3. Alguns Livros à frente, no final do Deuteronómio, continuamos a ler, para feliz espanto nosso, que «Moisés, servo de Deus, morreu ali, na terra de Moab, à boca de Deus» (Deuteronómio 34,5), depois de, no Livro dos Números (12,8), Deus ter já aparecido a declarar: «Falo com ele (Moisés) boca a boca».
4. Nenhuma distância. Tamanha intimidade. Tanto carinho. Quando nasce. Durante a vida toda. Também na morte. Note-se bem que o homem não é só pó. É pó modelado e soprado,/ beijado,/ sustentado pelo alento puro e amoroso de Deus. O homem é, portanto, pó e amor. E o amor não volta ao pó, pois «o amor é forte,/ é como a morte» (Cântico dos Cânticos 8,6), «liberta da morte» (Tobias 12,9; Provérbios 10,2; 11,4; Dn 4,24). Quem acolhe o amor de Deus não fica, pois, perdido nas páginas do pó (Jeremias 17,13), mas é recolhido pelas mãos carinhosas de Deus nas páginas do livro da vida (Salmo 87,5; Isaías 4,3; Daniel 12,1; Malaquias 3,16; Lucas 10,20; Apocalipse 20,12).
5. Contrasta absolutamente com o que vemos descrito nos mitos mesopotâmicos antigos, nomeadamente no Enuma Elish e no poema de Atra-hasis. Também aí os deuses modelam o homem a partir da terra. Mas não se trata de terra pura e fecunda, carregada de humildade. É, antes, terra amassada com o sangue e restos dos deuses maus, assassinados pelos deuses ditos bons. Como se pudessem ser bons os deuses violentos e assassinos! De qualquer modo, nesses textos mitológicos mesopotâmicos, o homem nasce tristemente de uma acção de limpeza que os deuses levaram a efeito no seu seio. É fruto, não de mãos de amor, mas de mãos assassinas e ensanguentadas, que, depois de varrerem o lixo do seu seio, o despejaram no homem, como se de um saco de lixo ou de um contentor se tratasse! Nenhum amor nestes deuses violentos, nenhum amor neste homem, que não é mais do que o caixote de lixo da divindade. Fruto da violência, mal feito, feito de mal, este homem é mau e mesquinho e violento por natureza, marionete nas mãos dos deuses violentos, vítima revoltada e violenta de deuses tirânicos e prepotentes. Sem liberdade e sem graça, sem humanidade, sem humildade, sem amor. Uma espécie de robot violento e metalizado, irresponsável, impassível, insensível, inculpável. In-culpável: o mal que o afecta é um mal natural; não é sequer mal moral, pois este supõe e requer a liberdade.
6. Ler o homem e ler o mundo, ler este homem e ler este mundo: gesto que não pode ser feito sem respeitar a intencionalidade do criador, que me deu a mim mesmo por amor, para que eu me receba por amor, e me deu o mundo por amor, para que eu o receba por amor. Ao contrário do que possamos pensar, receber não é um gesto fácil; é um gesto difícil que requer inteligência e coragem. Implica que eu compreenda que não tenho em mim o meu fundamento, que não tenho nenhum direito sobre mim nem sobre o mundo, que eu não sou meu e que o mundo não é meu, que eu não sou dono de mim nem dono do mundo, que não posso dar-lhes o sentido que eu quiser.
7. O sentido é o amor, que não volta ao pó. O amor liberta da morte, meu irmão de Novembro.

António Couto

Poema a um amigo na manhã do funeral

2007-06-30T14:49:00.000+01:00

Havia um homem que corria pelo orvalho dentro.
O orvalho da muita manha.
Corria de noite, como no meio da alegria,
pelo orvalho parado da noite.
Luzia no orvalho. Levava uma flecha
pelo orvalho dentro, como se estivesse a ser caçado
loucamente
por um caçador de que nada se sabia.
E era pelo orvalho dentro.
Brilhava.

Não havia animal que no seu pelo brilhasse
assim na morte,
batendo nas ervas extasiadas por uma morte
tão bela.
Porque as ervas têm pálpebras abertas
sobre estas imagens tremendamente puras.
Pelo orvalho dentro.
De dia. De noite.
A sua cara batia nas candeias.
Batia nas coisas gerais da manhã.
Havia um homem que ia admiravelmente perseguido.
Tomava alegria no pensamento
do orvalho. Corria.

Ouvi dizer que os mortos respiram com luzes transformadas.
Que têm os olhos cegos como sangue.
Este corria, assombrado.
Os mortos devem ser puros.
Ouvi dizer que respiram.
Correm pelo orvalho dentro, e depois
estendem-se. Ajudam os vivos.
São doces equivalências, luzes, ideias puras.
Vejo que a morte é como romper uma palavra e passar

— a morte é passar, como rompendo uma palavra,
através da porta,
para uma nova palavra. E vejo
o mesmo ritmo geral. Como morte e ressurreição
através das portas de outros corpos.
Como uma qualidade ardente de uma coisa para
outra coisa, como os dedos passam fogo
À criação inteira, e o pensamento
pára e escurece

—como no meio do orvalho o amor é total.
Havia um homem que ficou deitado
com uma flecha na fantasia.
A sua água era antiga. Estava
tão morto que vivia unicamente.
Dentro dele batiam as portas, e ele corria
pelas portas dentro, de dia, de noite.
Passava para todos os corpos.
Como em alegria, batia nos olhos das ervas
Que fixam
estas coisas puras.
Renascia.

Herberto Helder

XIIIII Domingo do Tempo Comum

2007-06-30T14:21:00.000+01:00

Ano C
Lc. 9, 51-62

Como seguir o Senhor Jesus, como caminhar «nas suas veredas» (cf. 1Ped 2,21)? Esta é a pergunta à qual o Evangelho de hoje responde.

O excerto abre com uma anotação importante: «Jesus endureceu o seu rosto para ir a Jerusalém». Inicia aqui a parte central do evangelho de Lucas, aquela na qual Jesus persegue o seu caminho para a cidade santa com extrema resolução, recolhendo todas as suas forças para fazer face às dificuldades que o esperam; ele sabe, com efeito, que «não é possível que um profeta morra fora de Jerusalém» (Lc 13,33). E não obstante o seu desejo de mostrar à cidade santa a via da paz, antes da paixão, não lhe ficará senão o pranto sobre ela, incapaz de reconhecer quem a visitava para lhe trazer a paz (cf. Lc 19, 41-44)…

Jesus envia antes de si alguns mensageiros encarregados de anunciar a sua passagem, mas estes, chegados a uma aldeia samaritana, são rejeitados por causa de uma antiga rivalidade religiosa entre judeus e samaritanos (cf. Jo 4,9). Nem sempre Jesus é acolhido com favor; aquilo que é certo, porém, é a sua vontade de não se vingar, de não reagir com violência ao insulto recebido. Mas esta não é a atitude espontânea dos seus discípulos que, representados por Tiago e João, os impetuosos «filhos do trovão» (Mc 3,17), queriam fazer descer um fogo do céu sobre quem os recusou. Eles podem apelar a um precedente ilustre: o profeta Elias tinha agido neste modo contra os seus adversários (cf. 2Rs 1,10.12). Não assim Jesus, que não quer opor hostilidade à hostilidade: ele vive radicalmente o amor pelo inimigo que ensina (cf. Lc 6,27-35), e assim mostra a quem o segue como não se deve nunca cair na terrível lógica da «reciprocidade»… O discípulo de Jesus Cristo é sempre e só chamado a fazer o bem, mesmo no confronto de quem o hostiliza.

Durante este caminho para Jerusalém dois «aspirantes discípulos» se propõem a Jesus, e um outro, chamado por ele, coloca-lhe condições preliminares. Atitudes inadequadas ao seguimento de Jesus, porque para assumir aquele caminho o que conta é escutar o chamamento de Jesus, acolhê-lo e obedecer-lhe, prontos a ir com ele mesmo onde não queremos, sem impedir as exigências que ele coloca: assim aconteceu, mesmo no meio de infidelidades e quedas, a quantos seguiram Jesus sobre a estrada da Galileia e da Judeia…

O primeiro individuo propõe-se dizendo, cheio de zelo: «Seguir-te-ei para onde quer que vás». Mas Jesus parece desencorajá-lo, insistindo sobre a sua condição itinerante, caracterizada pela precariedade própria de quem põe como metro último do seu agir apenas o Reino de Deus: «as raposas têm tocas e os pássaros do céu os seus ninhos, mas o Filho do homem não tem onde reclinar a cabeça». Nenhuma presunção de si em quem quer seguir Jesus! Ao segundo é o próprio Jesus que dirige o seu chamamento, mas ouve responder: «Senhor, deixa-me ir primeiro sepultar meu pai». Jesus porém não admite dilações e replica com uma palavra paradoxal: «Deixa que os mortos sepultem os mortos; tu vai e anuncia o Reino de Deus».

Ou, diante do chamamento não há sequer mais tempo para cumprir os deveres de piedade familiar (cf. Ex 20,12; Tb 4,3): é preciso dar o primado a Jesus, aqui e agora. Há, por fim, um terceiro que diz a Jesus: «Te seguirei, mas antes deixa que eu me despeça dos de casa». Elias tinha concedido isto a Eliseu (cf. 1Rs 19, 19-21), mas Jesus afirma: «Ninguém que meteu a mão ao arado e depois se vira para trás é digno para o Reino de Deus». A vida cristã é questão de resolução e de perseverança: resolução como necessária mobilização das energias para escolher e perseguir o objectivo, perseverança como fidelidade quotidiana até à morte. Devemos estar todos os dias «esquecidos do que está para trás e virados para o que está à frente» (fil 3,13), Jesus Cristo, que sempre nos precede no caminho para o Reino…

Jesus expôs com franqueza as exigências da sua sequela, válida para todos os cristãos. Como responder ao chamamento que nasce do seu amor por nós? Com o amor: amando Jesus acima de tudo, mais do que todo outro nosso amor (cf. Mt 10,37), e através dele os outros, mesmo os nossos inimigos. Mas para fazer isto é preciso considerar o Senhor Jesus como o tesouro precioso da nossa vida (cf. Mt 13,44) e considerar que vale a pena viver como ele viveu. De resto, ele disse-o claramente: «Quem quiser salvar a própria vida, há-de perdê-la; mas quem a perder por mim, salvar-se-á» (Lc 9,24).

Enzo Bianchi
Prior de Bose
[trad: mro]

CORPO E SANGUE DE CRISTO

2007-06-06T17:39:00.000+01:00

ANO C
LC 9, 11-17

Celebramos hoje a solenidade do Corpo e Sangue de Cristo, memória dos gestos e das palavras de Jesus na última ceia, memória da eucaristia que reassume toda a sua existência, vida gasta e oferecida pelos irmãos até à morte. Este ano acedemos a tal mistério através da narração da multiplicação dos pães e dos peixes que prefigura o dom do pão da vida que Jesus fará com o seu gesto sobre o pão na vigília da sua paixão.

De regresso da missão «os apóstolos contaram a Jesus tudo o que fizeram» (Lc 9,10), e ele chama-os a retirar-se à parte, nos arredores de Betsaida, para ficarem a sós com ele e assim renovar a comunhão consigo: nesta intimidade com o seu Senhor e Mestre consiste a verdadeira possibilidade de retemperar-se oferecida por Jesus aos discípulos… Mas a multidão, vinda a saber desta fuga de improviso, mete-se no seu peugada: eles reclamam a presença de Jesus, a sua pessoa, porque com as suas palavras e as suas acções ele é o verdadeiro alimento capaz de saciar a fome de todo o homem. E eis que Jesus aceita fazer-se próximo de quantos têm necessidade: «acolhe a multidão, anuncia-lhes o Reino de Deus e cura quantos precisam de cura».

Rapidamente chega a noite e os Doze —conscientes da sua pobreza: «temos apenas cinco pães e dois peixes» — dirigem-se a Jesus pedindo-lhe que despeça as pessoas numerosas que o seguem a fim de que abandonando aquele lugar deserto possam dirigir-se às vilas mais próximas para encontrar alimento e alojamento. Mas o seu Mestre, que tinha recebido a multidão cumprindo tudo o que estava em seu poder para dar a eles a vida, não aceita o seu convite e solicita-lhes, com uma precisa ordem, como já tinha feito em outro tempo o profeta Eliseu (cf. 2Re 4,42-44): «Dai-lhes vós mesmos de comer». É uma ordem contra o bom senso, a razoabilidade, dado que os discípulos tinham manifestado a Jesus que a sua pobreza é um impedimento para realizar tudo quanto pede; mas Jesus exactamente naquela pobreza vislumbra o espaço necessário do dom, a condição na qual Deus pode mostrar a sua misericórdia e a sua bênção.

Jesus toma então com decisão a iniciativa e ordena que os cinquenta mil homens presentes se sentem por grupos de cinquenta (cf. Ex 18,24-26): «então ele tomou os cinco pães e os dois peixes e, levando os olhos ao céu, abençoou-o, partiu-o e deu-o aos discípulos para que os distribuíssem às multidões». É fundamental reconhecer a importância destes quatro verbos. São os mesmos utilizados para descrever a acção de Jesus na ultima ceia, quando ele tomou o pão, alimento necessário para a vida do homem; pronunciou sobre ele a bênção, deu graças a Deus, atestando de tal modo que o pão é fruto da terra e da bênção de Deus sobre o trabalho humano; partiu-o, com uma acção altamente expressiva, destinada a imprimir-se na mente dos discípulos (cf. Lc 24,35); deu-o aos seus comensais afirmando: «Tomai e comei, este é o meu corpo», a minha vida, isto é: «eu me dou a vós a fim de que vocês participem da minha própria vida» (cf. Lc 22,19). E é significativo que os dois discípulos de Emaús, mais tarde, reconheceram Jesus Ressuscitado exactamente quando ele cumprirá estas quatro acções (cf. Lc 24,30-31), sinal de uma vida gasta, entregue, repartida por amor aos homens.

«Todos comeram e ficaram saciados, e das partes que sobraram encheram doze cestos»: o nosso excerto conclui com esta anotação que testemunha a superabundância do dom de Jesus Cristo, oferecido a todos os homens. Jesus, portanto, é o profeta que faz sinais bem maiores que o Profeta Eliseu, e as doze cestas que sobraram —doze quantas as tribos de Israel— são o sinal daquela «medida boa, calcada, sacudida, transbordante» que será dada àqueles que sabem dar e partilhar (cf. Lc 6,38). Ele é verdadeiramente «o pão da vida» (Jo 6,35.48), é o Senhor que na eucaristia, sinal que sintetiza o sentido da sua inteira vida, nos comunica toda a sua existência: sim, o sacramento do Corpo e do Sangue de Jesus Cristo infunde em quem participa nele as energias para viver como ele sempre viveu. Isto deveremos recordar todas as vezes que celebramos a Eucaristia; e a partir desta verdade deveremos contemplar não só a narração da multiplicação dos pães, mas toda a vida de Jesus narrada pelos evangelhos, modelo e marca para a nossa existência quotidiana.

Enzo Bianchi
Prior de Bose
[trad: mro]

UM MODO FRÁGIL, INFINITO, DE FICAR

2007-06-06T16:50:00.000+01:00

Durante três anos aqueles amigos percorreram as cidades do Oriente. Sempre juntos, pobres, generosos, caminhavam na força que têm as palavras e os gestos. À sua frente seguia alguém misterioso como o fogo, belo como o vento que bate nas árvores. Junto de Jesus, os dias eram um milagre. Mas Jesus sabe que tem de partir. Por isso encontrou um modo frágil, infinito, de ficar com os que ama: um pedaço de pão e um copo de vinho. «Este é o meu corpo. Este é o meu sangue. Eu estarei sempre convosco!»

Solenidade do Corpo e Sangue do Senhor

2007-06-06T16:45:00.000+01:00

(Tintoretto, Ultima Ceia, Veneza)

Numa igreja de Veneza encontrei uma pintura de Tintoretto sobre a Última Ceia. Mulheres e homens trabalham incessantemente na confusão habitual das festas de hoje. Mas a pintura parece uma celebração cósmica. Figuras de anjos sobrevoam a sala, leves, ágeis como o fogo. Os discípulos, desconcertados, olham atentos, para o centro da mesa. É aí que está Jesus, soberano, sereno. Ele oferece de beber ao discípulo. O realismo é tão grande que ainda hoje pareço ouvir dizer: «Isto é o meu sangue». O sangue que lava os pecados do mundo.

Formação do Clero: 29 Maio

2007-05-28T12:52:00.000+01:00

Encontro Rotativo para os Arciprestados: 29 Maio

Ponto de encontro: Guimarães
(Arciprestados convocados: Celorico de Basto; Cabeceiras de Basto; Fafe; Guimarães e Vizela)
Ponto de Encontro: Balasar
(Arciprestados convocados: Barcelos; Esposende; Vila do Conde/Póvoa de Varzim; Famalicão)
Ponto de Encontro: Braga
(Arciprestados convocados: Braga, Vila Verde; Póvoa de Lanhoso; Vieira do Minho, Amares; Terras do Bouro)

Temas

Formação Humana e Espiritual
A afectividade do sacerdote
Abade de Osera
Local: Balasar
9.30h

Formação Intelectual e Teológica
Uma introdução ao evangelista do ano: Lucas
Doutor António Couto
Local: Braga
9.30h

Formação Litúrgica e Pastoral
«A família»
Sr. Dom António Marcelino
Local: Guimarães
9.30h

O ESPÍRITO SANTO

2007-05-26T13:40:00.000+01:00

(Bill Viola, The crossing)

Podemos imaginá-lo como um vento,um sopro, uma respiração, por vezes suave, pairando sobre as águas, por vezes vigoroso, rasgando o medo. Podemos imaginá-lo como um fogo, iluminando todas as espécies de noites ou purificando, ardentemente, um coração. Podemos imaginá-lo como uma pomba, inocente, ou um voo, majestoso, de águia. Podemos imaginá-lo como água, fonte pura ou torrente impetuosa das nossas sedes. Podemos senti-lo como um óleo, um perfume, uma unção que dá vida, esplendor e companhia na morte. Podemos imaginá-lo, por fim, como uma pessoa. A terceira pessoa da Santíssima Trindade. O Espírito Santo.

Solenidade do Pentecostes

2007-05-26T11:37:00.000+01:00

(Grão Vasco, Pentecostes)

Pentecostes
Ano C
Jo 14, 15-16.23-26

A grande festa do Pentecostes constitui a plenitude do evento pascal: Jesus Ressuscitado, subido aos céus e partícipe da senhoria de Deus, cumpre a promessa feita aos seus discípulos de lhes enviar o Espírito santo. E é exactamente na potencia do Espírito que a comunidade cristã pode testemunhar Cristo no meio de todos os homens, «nas suas respectivas línguas» (cf. At 2, 4.8.11).

Se para o povo de Israel o Pentecostes era a festa memorial do dom da Lei do Sinai, a festa da aliança, para a comunidade de Jesus o dom do Espírito é celebração da aliança nova, ultima, definitiva. Jesus não deixou «órfã» (cf. Jo 14,18) a sua comunidade, nem a ascensão ao céu representou uma separação que colocasse um fim na sua acção no mundo. A comunidade dos crentes, de facto, partilha com ele a mesma vida, o mesmo Espírito, e este habilita-a a prosseguir a sua acção na história: anunciar a boa nova do Evangelho, realizar o bem, empenhar-se por fazer recuar o domínio de Satanás. Como Jesus foi revestido da força do Espírito santo e assim habilitado para a missão (cf. At 10, 38), também assim a sua igreja, a partir do dia de Pentecostes…

No excerto evangélico de hoje meditamos sobre esta realidade escutando a promessa do Espírito santo feita por Jesus aos discípulos durante os chamados «discursos do adeus», aqueles nos quais, como Senhor vivente e glorioso, fala ainda hoje a nós. Jesus liga estritamente tal promessa ao amor: «se me amais, observareis os meus mandamentos. Eu rezarei ao Pai por vós e ele vos dará um outro Consolador para que permaneça convosco para sempre». O cristão é tal somente na medida em que ama o Senhor Jesus Cristo «com todo o coração, com toda a mente, com todas as forças» (Dt 6,5; Mc 12,30), o ama mais que as pessoas mais caras (Mt 10,37), o ama mais que a sua própria vida (cf. Mt 10,39). É vivendo neste amor que ele pode fazer a experiencia do Espírito santo, Espírito Consolador, Paráclito, «chamado ao lado», que actualiza a presença de Jesus — o primeiro Consolador dos seus discípulos (cf. 1 Jo 2,1)— e o socorre na canseira quotidiana da perseverança; Espírito de verdade, que o «guia à verdade inteira» (Jo 16,13): e para o cristão a verdade não é uma noção abstracta, mas uma pessoa, Jesus Cristo (cf. Jo 14, 6)!

Depois de novamente ter insistido sobre o amor por ele e pela sua palavra como possibilidade para o crente de acolher em si o amor do Pai e de se tornar sua morada, Jesus assinala a sua promessa com uma revelação decisiva: «o Consolador, o Espírito santo que o Pai mandará em meu nome, vos ensinará todas as coisas e vos recordará tudo o que eu vos disse». Ou: o Espírito santo, hoje, conduz os discípulos a perceber e a assumir em profundidade aquelas realidades que, enquanto Jesus estava fisicamente com eles, não eram ainda capazes de acolher. Há tempos diversos na compreensão de Jesus Cristo e do mistério da salvação; há gestos e palavras de Jesus não imediatamente compreendidos pelos discípulos, assim como há um não-dito do qual será o Espírito santo a fazer-se interprete, ele que «não falará de si, mas dirá tudo o que terá ouvido e anunciará as coisas futuras» (Jo 16,13). Sim, no coração dos crentes o Espírito age tornando presente toda a vida de Cristo, enquanto ouvinte assíduo do Filho: ele é memória total da pessoa de Cristo, e assim ilumina o nosso agir quotidiano, até ao dia da Vinda do Senhor na glória.

Compreende-se então porque é que Jesus afirmou: «Quando vier o Consolador que vos mandará o Pai, o Espírito de verdade que procede do Pai, ele dará testemunho de mim; e também vós dareis testemunho de mim» (Jo 15, 26-27). Nós cristãos somos testemunhas de Jesus Cristo entre os homens (cf. Lc 24, 48; At 1,8), somos o seu corpo no mundo: esta é a nossa responsabilidade, mas esta é também a nossa alegria mais profunda, que nada nem ninguém nos poderá roubar (cf. Jo 16, 23). Sim, porque como cristãos vivemos do amor e no amor: amamos Jesus Cristo e Jesus Cristo ama-nos. Nós e Cristo vivemos juntos!

Enzo Bianchi
Prior de Bose
(trad: mro]

ASCENSÃO DO SENHOR

2007-05-19T19:20:00.000+01:00

(Giotto, Jesus ascende aos ceus)

Ano C
Lc 24, 46-53

Nas leituras da solenidade da Ascensão escutamos duas vezes a narração do êxodo de Jesus deste mundo para o Pai feito por Lucas, nos Actos dos Apóstolos (ACT 1, 1-11) e no Evangelho.

Na verdade nos outros evangelhos não se fala deste «facto», porque ele está já contido no evento da ressurreição de Jesus, no seu êxodo da morte para a vida eterna, do túmulo para o Reino de Deus. A Ascensão de Jesus, este «separar-se dos discípulos», este «ser levado» pela potencia de Deus para o céu, este «subtrair-se ao olhar dos apóstolos» (cf. Act 1,9), é de facto uma nova narração do evento da ressurreição, como o são as diversas aparições - manifestações de Jesus às mulheres discípulas e aos doze: sim, nós estamos sempre a celebrar a Páscoa, que é vitória de Jesus sobre a morte, que é vida nova e eterna de Jesus, que é glorificação de Jesus, que é o entrar de Jesus, pela força do Espírito santo, na vida divina do Pai.

Se os vários textos evangélicos que falam da ressurreição de Jesus nos revelam o significado deste evento em diversas perspectivas, os excertos hodiernos metem em evidencia que a «assunção» de Jesus ao céu significa também «separação» dos seus, «ausência» desta terra: ele não pode mais ser visto nem na carne nem na sua forma gloriosa…Tal separação anuncia, porém, uma nova forma de presença de Jesus junto da comunidade, de tal modo que os crentes nele nunca ficarão sós, «órfãos» (Jo 14,18): por isso ao subir ao céu Jesus abençoa os discípulos. No inicio do evangelho segundo Lucas a bênção de Deus que deveria ser realizada pelo sacerdote Zacarias à saída do santuário tinha sido, por assim dizer, suspensa (cf. Lc 1,21-22); mas agora eis que Jesus a retoma e a leva a cumprimento: é a bênção prometida e dada a Abraão, reconfirmada a Israel, e agora oferecida por Jesus glorioso à Igreja para que ela a leve «até aos confins do mundo» (At 1,8) e assim sejam abençoadas todas as gentes da terra (cf. Gn 12,3; 18,18,etc).

No ascender ao Pai, Jesus promete também o Espírito Santo, que com a sua força tornará os crentes testemunhas, isto é, pessoas capazes de contar que Jesus veio ao mundo como homem e passou entre os homens fazendo o bem (cf. At 10, 38), pessoas capazes de o esperar como aquele que virá na glória. De facto, do mesmo modo como os discípulos o viram subir ao Céu, o verão quando no ultimo dia regressar na glória! Enfim, enquanto termina a forma de uma história, inicia «uma outra forma» (Mc 16,12) da mesma história: numa e noutra Jesus é a narração definitiva de Deus feito homem para nós, é o rosto do Deus vivente (Jo 1,18)…

Também a nós, aqui e agora, está reservada a pergunta dos anjos: «porque estais a olhar para o céu?» (At 1,11). Preste-se atenção: este não é um convite a olhar apenas as coisas da terra, mas um aviso a não procurar mais aquela presença física de Jesus do qual os discípulos tinham feito experiencia na história. Não, Jesus não deve ser procurado junto do tumulo vazio, nem levantando os olhos para o alto para chorar por uma aparição: ele deve agora ser procurado na comunidade cristã, na eucaristia, nos homens e mulheres que, na condição dos últimos, esperam de nós «o serviço ao irmão» no qual Jesus quis tornar-se presente (cf Mt 25, 31-46). É assim que podemos viver a nossa função de cristãos: levar a bênção, «começando por Jerusalém e até aos confins do mundo», anunciando a conversão e a remissão dos pecados, e tudo isto na potencia do Espírito Santo.

Como os doze depois da ascensão de Jesus estavam cheios de alegria, também nós hoje devemos estar em festa, por compreendermos em profundidade o que Jesus afirmou no quarto evangelho: «É do vosso interesse que eu vá, porque assim não só estarei sempre convosco, mas estarei de modo ainda mais pleno: o meu respiro, o Espírito Santo, será o vosso respiro, porque eu o enviarei a vós como dom que vos acompanhará sempre (Jo 14, 16; 16, 7)!

Enzo Bianchi
Prior de Bose
[trad: mro]

Ascensão

2007-05-17T11:19:00.000+01:00

(foto do filme Il Vangelo secondo Matteo, de Pier Paolo Pasolini)

O cineasta italiano Pier Paolo Pasolini percorreu os caminhos da palestina em busca do rasto de Jesus. Mas nem a terra nem as pessoas pareciam já ter algo a ver com Cristo. Desiludido, teve de filmar o Evangelho noutro país. Mas um lugar o surpreendeu. A pequena igreja que recorda a Ascensão do Ressuscitado. Para Pasolini a Ascensão é o momento mais sublime de toda a história evangélica: o momento em que Cristo nos deixa para que cada um o procure.

UMA FAMÍLIA

2007-05-17T11:16:00.000+01:00

Era uma família. Estavam reunidos à volta de um bolo, daqueles que nos recordam as doces tardes de criança, em casa da avó. Na confusão dos laços e papéis prateados comoveu-me a gentileza, a simpatia, com que o pai recebia, agradecido, os presentes. Um livro, um perfume rapidamente partilhado, um postal de alguém ausente, e por isso mais amado. Era decididamente uma família que sabia receber. Porque a vida é uma festa e saber recebê-la é um dom.

Semana da Vida: 13 a 20 de Maio

2007-05-14T00:42:00.000+01:00

1) A “Semana da Vida”, iniciativa da Comissão Episcopal do Laicado e Família, será celebrada de 13 a 20 de Maio e tem, este ano, como tema, “FELICIDADE HUMANA – PREOCUPAÇÃO DE DEUS”.

A Proposta do Departamento Nacional integra, além de um Cartaz, textos de apoio, que vos enviamos em quatro conjuntos (www.ecclesia.pt/semanadavida2007 ; www.diocese-braga.pt/familia e também disponível em “formato caderno” nos Serviços Centrais - Braga), para diferentes momentos, destinatários e formas de utilização:

Tema
Conteúdo: Encabeçado por uma nota de abertura sobre a Semana da Vida, este texto desperta-nos para a nossa condição/vocação de criados por amor e para o amor. Descobrindo que Deus se preocupa infinitamente com a nossa felicidade, o desafio é deixarmo-nos evangelizar e sermos evangelizadores.
Destinatários: Pessoas e grupos, em ordem ao aprofundamento desta vocação originária à comunhão com Deus.

Oração em família
Conteúdo: Sugestão de uma oração em família para cada dia da Semana da Vida, à base de pequenos excertos de “O Evangelho da Vida” de João Paulo II.
Destinatários: As famílias.

Meditação do Rosário
Conteúdo: Em pleno mês de Maio, propõem-se introduções e intenções para a oração do Rosário, com base em “O Evangelho da Vida” e “O Novo Contexto da Luta pela Vida”.
Destinatários: Todas as pessoas e comunidades, no mês de Maria.

Enquadramento litúrgico
Conteúdo: O que nos textos bíblicos da liturgia dominical ilumina o tema da Semana da Vida. Sugestão de algumas intenções a incluir na Oração Universal.
Destinatários: Especialmente os presidentes das assembleias dominicais.

2) A Semana da Vida pode ser, sem dúvida, uma ocasião privilegiada de crescimento das comunidades e famílias cristãs, e de afirmação pública da Vida como dom de Deus.
Pedimos ao Senhor que abençoe os trabalhos da Pastoral Familiar e que o seu Espírito faça de todos nós testemunhas do Evangelho para que a cultura humana seja impregnada dos verdadeiros valores que hão-de garantir a defesa e a promoção da vida.

Departamento Arquidiocesano da Pastoral Familiar

VI Domingo da Páscoa

2007-05-12T18:32:00.000+01:00

ANO C
Jo 14, 23-29

Continuamos a escutar os «discursos do adeus» contidos no IV evangelho, aqueles pronunciados por Jesus no fim da sua última ceia com os discípulos, antes de ter sido preso no monte das oliveiras.

Depois de ter dado o mandamento novo (Jo 13,34), Jesus anunciou o seu êxodo deste mundo para o Pai, mas isso suscitou interrogações entre os discípulos: Pedro, Tomé, Filipe e Judas, «não o Iscariotes», pedem-lhe que explique melhor as suas palavras (Jo 13, 36-14.22). Em particular, a pergunta de Judas é a que habita também os nossos corações de crentes: «Senhor, porque te manifestas a nós crentes e não te manifestas publicamente ao mundo, a todos os homens?» Mesmo se temos fé em Jesus, somos incapazes de assumir as consequências do nosso acreditar, do nosso aderir a ele, e assim perguntamo-nos: porque é que ele não realizou sinais, prodígios, acções extraordinárias, de modo a convencer todos os homens? Porque escolheu a humildade, a pequenez, um estilo de vida de desejado escondimento? Porque não procurou o consenso, servindo-se de meios a ele disponíveis para obter sucesso? Esta óptica é a mesma dos discípulos de Jesus, os quais o tinham convidado a manifestar-se ao mundo, de modo a coagir os homens a acreditar nele mediante a evidencia do extraordinário (cf. Jo 7,4)…

Mas Jesus desilude quem pensa nestes termos, e reforça que o que conta não é a amplidão do consenso, não é a quantidade dos «conquistados»; não, o importante é que exista uma relação pessoal de amor com Jesus, não a admiração que se pode nutrir por um taumaturgo, para obter milagres: «Se alguém me ama, observará a minha palavra, e o meu Pai o amará e nós viremos a ele e faremos morada nele». Tudo acontece de modo invisível e no entanto real, concreto, experimentável. O que é decisivo é a relação de conhecimento e de amor entre crente tornado discípulo e Jesus, «o Senhor e Mestre» (Jo 13,14): deste modo o crente torna-se até morada de Jesus e do Pai! Sim, a vida cristã é «vida escondida com Cristo no Pai» (Col 3,3): tudo isto é extraordinário, mas não visível aos olhos do mundo; é decisivo para a vida e a salvação, mas não verificável por parte dos outros; é absolutamente verdade, é até mesmo experimentável à luz da fé, mas não verificável à luz da visão (2 Cor 5,7)…

Jesus parte e certamente um dia tornará na glória, no fim da história; então a sua Vinda se irá impor a todos os homens e a toda a criação. Mas no entretanto que vai da sua morte-ressurreição e a sua Vinda final, Jesus vem quotidianamente no coração do crente que ama, que cumpre o mandamento novo. E a fim de que isto aconteça, durante a sua ausência física devido ao seu morar junto do Pai, há da parte do próprio Pai um grande dom: o Espírito Santo, aquele que tem a função de Consolador, de defensor. O Espírito recorda tudo o que Jesus disse e fez, tornando-o presente na sua comunidade e desempenhando a função de Mestre interior capaz de iluminar e guiar a vida de todo o cristão. No decurso da vida terrena de Jesus, os discípulos tinham o seu ensinamento directo, mas muitas vezes não o percebiam porque o seu coração não era capaz de acolher as suas palavras. Mas quando o Espírito estiver presente no coração dos discípulos, então desaparecerá «o coração duro» (cf. Mt 16,14), porque o Mestre interior tornará «o coração capaz de escuta» (1 Re 3,9), tornará o cristão capaz de realizar as palavras de Jesus…

Enfim, o cristão nunca está só, mas graças ao Espírito Santo é morada, casa, templo da Presença de Deus (cf. 1Cor 3,16; 6,19). Mais, o Espírito que torna possível esta inhabitação do Pai e do Filho no coração dos crentes, é o mesmo que nos torna conscientes do dom deixado por Jesus: «a sua paz», isto é a vida plena por ele vivida, a verdadeira vida. E assim aquela que era a paz de Jesus tornou-se agora a nossa paz.

Enzo Bianchi
Prior de Bose

[trad: mro]

SUA BELEZA ME SALVARIA PARA SEMPRE

2007-05-12T17:44:00.000+01:00

Nunca mais me abandonaram aqueles versos de um poeta brasileiro sobre Lourdes [mas também poderiamos dizer de Fátima]. «Quem me dera estar em Lourdes quando a Virgem desapareceu, pois a saudade de sua beleza me salvaria para sempre». Às vezes penso nessa intensa luz que teima em ficar depois de uma presença que já não é. Ela torna-se o sustento para nossos dias. Faz-nos viver da memória, como uma visitação que sempre nos resgata. Talvez a saudade seja também um modo de não caminhar sozinho.

A propósito do Congresso Trinitário

2007-05-08T10:45:00.000+01:00

“A Trindade é um mistério salvífico. Caso contrário, não nos teria sido revelado. Mas, se assim é, temos também de compreender claramente porque o é”.

(Karl Rahner)

"Isso exige uma nova e mais aprofundada leitura da frase «Deus é amor». Se ela é válida, de tal modo que Deus permaneça ao mesmo tempo amor e Deus, então Ele não pode amar apenas a Criação. Deus tem que ser pensado como Único – e, precisamente por isso, como um «Com» intradivino e interpessoal. Só assim se salvaguarda, não apenas a liberdade da Criação e o carácter pessoal dos humanos, mas, antes de tudo, a própria divindade de Deus”.

(Jörg Splett)

No sorriso louco das mães

2007-05-06T10:21:00.001+01:00

No sorriso louco das mães batem as leves
gotas de chuva. Nas amadas
caras loucas batem e batem
os dedos amarelos das candeias.
Que balouçam. Que são puras.
Gotas e candeias puras. E as mães
aproximam-se soprando os dedos frios.
Seu corpo move-se
pelo meio dos ossos filiais, pelos tendões
e órgãos mergulhados,
e as calmas mães intrínsecas senta-se
nas cabeças filiais.
Sentam-se, e estão ali num silêncio demorado e apressado,
vendo tudo,
e queimando as imagens, alimentando as imagens,
enquanto o amor é cada vez mais forte.
E bate-lhes nas caras, o amor leve.
O amor feroz.
E as mães são cada vez mais belas.
Pensam os filhos que elas levitam.
Flores violentas batem nas suas pálpebras.
Elas respiram ao alto e em baixo. São
silenciosas.
E a sua cara está no meio das gotas particulares
da chuva,
em volta das candeias. No contínuo
escorrer dos filhos.
As mães são as mais altas coisas
que os filhos criam, porque se colocam
na combustão dos filhos, porque
os filhos estão como invasores dentes-de-leão
no terreno das mães.
E as mães são poços de petróleo nas palavras dos filhos,
e atiram-se, através deles, como jactos
para fora da terra.
E os filhos mergulham em escafandros no interior
de muitas águas,
e trazem as mães como polvos embrulhados nas mãos
e na agudeza de toda a sua vida.
E o filho senta-se com a sua mãe à cabeceira da mesa,
a através dele a mãe mexe aqui e ali,
nas chávenas e nos garfos.
E através da mãe o filho pensa
que nenhuma morte é possível e as águas
estão ligadas entre si
por meio da mão dele que toca a cara louca
da mãe que toca a mão pressentida do filho.
E por dentro do amor, até somente ser possível
amar tudo,
e ser possível tudo ser reencontrado por dentro do amor.

(Herberto Helder «A Colher na Boca»)

Poema à Mãe

2007-05-06T10:18:00.000+01:00

No mais fundo de ti,
eu sei que traí, mãe!

Tudo porque já não sou
o retrato adormecido
ao fundo dos teus olhos!

Tudo porque tu ignoras
que há leitos onde o frio não se demora
e noites rumorosas de águas matinais!

Por isso, às vezes, as palavras que te digo
são duras, mãe,
e o nosso amor é infeliz.

Tudo porque perdi as rosas brancas
que apertava junto ao coração
no retrato da moldura!

Se soubesses como ainda amo as rosas,
talvez não enchesses as horas de pesadelos...

Mas tu esqueceste muita coisa!
Esqueceste que as minhas pernas cresceram,
que todo o meu corpo cresceu,
e até o meu coração
ficou enorme, mãe!

Olha - queres ouvir-me? -,
às vezes ainda sou o menino
que adormeceu nos teus olhos;

ainda aperto contra o coração
rosas tão brancas
como as que tens na moldura;

ainda oiço a tua voz:

Era uma vez uma princesa
no meio de um laranjal...

Mas - tu sabes! - a noite é enorme
e todo o meu corpo cresceu...Eu saí da moldura,
dei às aves os meus olhos a beber,

Não me esquecerei de nada, mãe.
Guardo a tua voz dentro de mim.
E deixo-te as rosas...

Boa noite. Eu vou com as aves!

Eugénio de Andrade

V Domingo da Páscoa

2007-05-05T11:18:00.000+01:00

(Duccio di Boninsegna, «A ultima ceia»)

V Domingo do Tempo Pascal
Jo 13, 31-33a.34-35

Estamos no tempo pascal e o evangelho que hoje escutamos fala-nos precisamente da glorificação de Jesus, acontecida através da sua paixão, morte e ressurreição. Para o quarto evangelho, de facto, também a paixão e a morte são glorificação de Jesus, não um falhanço ou um fim trágico, pois aí mais do que nunca Jesus mostra o seu amor e recebe glória precisamente por ter amado «até ao fim, até ao extremo» (Jo 13,1): a glória de Jesus é a glória do amar! Não o esqueçamos: se Jesus ressuscitou da morte foi porque o Pai o ressuscitou (cf. Act 2,24.32) por causa do amor por ele vivido até ao extremo por Deus e pelos irmãos. Sim, na ressurreição de Jesus podemos ver o amor total, perfeito, de Jesus, que vence a morte para sempre…

O nosso excerto recorda-nos que Jesus no cenáculo, no fim da sua última ceia, tinha indicado ao discípulo amado, inclinado sobre o seu peito, a identidade de quem estava para o trair: Judas, um dos Doze. E todavia Jesus não tinha feita nada para o impedir; pelo contrário, dando-lhe um bocado de pão convidou-o a fazer tudo o que tinha a fazer quanto antes (cf. Jo 13, 25-27). E agora que Judas saiu para concordar a prisão, agora que é de facto noite (cf. Jo 13,30), aquela noite na qual as trevas vencem a luz e o ódio prevalece sobre o amor, eis que Jesus grita com convicção: «Agora o Filho do homem foi glorificado e também Deus foi glorificado nele».

Ou, mesmo no momento em que tudo acontece contra Jesus, sem que ele se oponha, se defenda ou pague o mal com o mal, logo ali acontece uma epifania do seu amor: Jesus recebe glória e assim também Deus recebe glória graças ao amor total do seu Filho. A hora da glória não é decidida por Judas que foge para cumprir a traição, mas pelo amor de Jesus. É por isso que ele exulta e proclama a sua glorificação: porque tem a consciência de ter amado sempre, até ao extremo, de ter mostrado amor mesmo para com quem o traía, de ter amado totalmente Deus e os homens, até aceitar a cruz e a morte. No seu amor, o ódio, a traição e a violência foram vencidos para sempre!

Cheio de autoridade, que lhe deriva de ter vivido o amor em plenitude, Jesus nesse momento anuncia o mandamento novo: «Amai-vos uns aos outros como eu vos amei». Esta é a verdade do mandamento novo, ou seja, último e definitivo: para cada um de nós o amor pelos outros, para a comunidade cristã o amor recíproco que se deve viver segundo a forma e o estilo com o qual Jesus amou os seus até ao fim. Não se pense numa total novidade deste mandamento, porque o amor do próximo estava já presente no Antigo Testamento (cf. Lv 19, 18; Mc 12, 31); Jesus torna-o, porém, novo porque o apresenta como um amor sem condições, depois do qual não há nenhum outro preceito a observar: o amor verdadeiro e autentico para com o próximo é amor de Deus, e neste sentido o mandamento novo substitui todos aqueles da legislação judaica, a Lei no seu todo…

E assim, se os cristãos forem capazes de viver este amor como Jesus o viveu, vencerão também eles a morte com ele e nele: «Nós sabemos que passamos da morte à vida, porque amamos os irmãos» (1 Jo 3,14). Aqui está toda a vida cristã! Este anúncio assim simples pode escandalizar-nos porque, «religiosos» como somos, queremos que a vida cristã seja muito mais, seja sobretudo o que nós imaginamos ou desejamos. E contudo o mandamento novo do amor é no fundo o único que nos é pedido de atender e viver, é a herança e o dom deixado por Jesus aos seus, a fim de que sejam verdadeiramente a sua comunidade, para que sejam capazes de estar no mundo como autênticos evangelizadores. Jesus de facto disse com clareza: «Por isto saberão todos que sois meus discípulos, se tiverdes amor uns pelos outros».

Enzo Bianchi
Prior de Bose
[trad: mro]

A Mãe solidária

2007-05-02T17:27:00.000+01:00

As Mães são seres solidários por definição. Saem dos seus casulos quando assumem a maternidade em plenitude, esquecendo‑se de si próprias, abdicando dos seus egoísmos e entregando‑se à causa dos filhos, da família. Gerem o lar, a casa, as relações interpessoais e/ou intergeracionais, as finanças, a alimentação, a bicharada, as tarefas domésticas, os entretenimentos, as saídas, os encontros, as zonas de lazer, a articulação com a alteridade (vizinhos, condomínio, bairros, paróquia, associação, comunidade), os conflitos, as tensões, o stress, as depressões, as doenças, as dificuldades, as adversidades, os azares, as felicidades, as boas notícias e a disponibilidade e entrega a causas fora do lar, de cariz exclusivamente solidário, sem contrapartidas financeiras.
De facto, as Mães são as fadas da solidariedade e como tal são responsáveis pela dinamização de projectos, a concretização de ideias e de sonhos, catapultam os outros para o primeiro plano, apoiando, reforçando, urdindo alicerces convictos de fé e de optimismo, pois as Mães Solidárias acreditam ilimitadamente. Acreditam na família, na exequibilidade da partilha, na gratuidade, na generosidade, no enriquecimento espiritual e intelectual, na criatividade, na capacidade incomensurável e surpreendente do ser humano.
As Mães Solidárias não vacilam no empenho que votam às suas obras, incansavelmente, humildemente. Por isso, é para elas que se voltam os nossos olhares e a nossa admiração face ao seu comportamento modelar. Graças a Deus!

Helena Guimarães, Departamento Arquidiocesano da Pastoral Familiar de Braga

IV Domingo da Páscoa: o domingo do Bom Pastor

2007-04-28T14:45:00.001+01:00

IV Domingo da Páscoa
Ano C
Jo 10, 27-30

Estamos a viver o tempo pascal com uma especial contemplação de Jesus ressuscitado da morte: ele é o Cordeiro que sobre a cruz foi degolado (cf. Ap 5,6-9.12; 13,8), mas com a ressurreição tornou-se o Pastor, e como tal conduz ainda a sua comunidade, alimenta as suas ovelhas através de novos pastores por ele queridos e oferecidos ao seu povo. Sim, Jesus é o Senhor vivente que, como «Pastor dos pastores» (1Ped 5,4) está entre o Pai, do qual é Filho, e os crentes nele, o seu «pequeno rebanho» (Lc 12, 32).

Jesus revela isto no templo de Jerusalém, nos dias em que se celebram as festas de Hanukkah ou da Dedicação, aquela na qual os judeus recordam de novo a santificação do templo que tinha sido profanado por Antíoco IV Epifanes. No templo, Jesus tinha já realizado um gesto significativo: tinha-o purificado, expulsando dele os vendilhões e os animais destinados ao sacrifício (cf. Jo 2, 13-22). Então surgira a pergunta: «Com que autoridade faz ele estas coisas?» Ora, analogamente, os chefes dos Judeus lhe perguntam: «Até quando manterás o nosso espírito em suspenso? Se tu és o Cristo, diz abertamente que o és» (Jo 10, 24). Mas Jesus responde-lhes colocando em evidência a dificuldade em revelar a sua identidade a quantos não acreditam nele, a quantos não querem ver as suas acções como acções de Deus: enfim, àqueles que não são suas ovelhas (cf. Jo 10, 25-26)…

E assim emerge a figura de Jesus como Pastor e a dos crentes como ovelhas. Qual é a relação, a ligação, entre Jesus e os crentes? Ele mesmo o diz com clareza: as ovelhas escutam a palavra até reconhecerem a sua voz, portanto, confiam nele e seguem-no com confiança e segurança, para onde quer que ele os conduza. Escuta e sequela são, assim, o que é essencial para se tornar crente em Jesus, para ser incluído na sua vida, para fazer parte da sua comunidade: só através da escuta obediente e uma sequela perseverante se pode ter com Jesus uma comunhão de vida profunda e duradoira. Mas esta ligação das ovelhas com o Pastor cruza-se como o conhecimento que Jesus tem das suas ovelhas: ele conhece-as uma a uma, chama-as pelo nome (cf. Jo 10,3) e, precedendo-as, abre-lhes o caminho para pastos abundantes (cf. Jo 10,9). Não só, mas este Pastor que é Jesus dá a sua vida pelas ovelhas (Jo 10, 11.15.17), de modo que elas tenham a vida eterna, não sejam roubadas da sua mão e não caminhem perdidas.

Este exercício pastoral —note-se bem— acontece na relação do Pastor com o inteiro rebanho e com cada uma das ovelhas. Deveriam recordá-lo os pastores da Igreja: se de facto o seu ministério não é vivido como a relação quotidiana de quem está «no meio» (Lc 22, 27) da comunidade, eles acabam por se tornar funcionários… Infelizmente isto acontece sempre cada vez mais na igreja, e assim os crentes, as ovelhas, sentem-se cada vez mais organizados em rebanho, impregnados de vários serviços, tratados como «militantes», mas sofrem na realidade de falta de relação e de comunicação com o pastor. Toda a relação autentica, pelo contrário, nutre-se antes de mais pela presença, depois pela escuta, comunicação, amor, cura e dedicação, até ao dom da vida. São estas as atitudes com as quais se deve viver a pastoral, se não se quer que essa caia em mera burocracia, num trabalho de funcionários.

Se o pastor tem com as ovelhas a relação vivida e ensinada pelo «Pastor grande das ovelhas» (Heb 13, 20), então ele será também capaz de lhes abrir a relação com Deus, aquele que o quis como pastor à imagem de Jesus. Jesus recebeu as ovelhas na sua mão, e estas podem gritar: «Quem nos separará do amor de Cristo»? (Rom 8, 35), certos de serem por ele colocados nas mãos do Pai. Eis no fundo para que servem os pastores na igreja, os bispos, os presbíteros: ajudar-nos a tomar consciência de que somos protegidos pela mão de Jesus Cristo, o qual nos quer colocar na mão de Deus, do qual nada nem ninguém nos poderá separar.

Enzo Bianchi
Prior de Bose
[Trad: mro]

IV Domingo da Páscoa: o domingo do Bom Pastor

2007-04-28T14:45:00.000+01:00

IV Domingo da Páscoa
Ano C
Jo 10, 27-30

«Posso contar contigo?»

2007-04-28T14:04:00.000+01:00

«Eis-me aqui Ó Deus, para fazer a tua vontade»

Mensagem de D. António Francisco dos Santos, Presidente da Comissão Episcopal Vocações e Ministérios para a Semana de Oração pelas Vocações

1. Na continuidade da proposta iniciada na Mensagem do ano passado, o Santo Padre oferece-nos uma oportuna reflexão para a próxima Semana Mundial de Oração pelas Vocações, a celebrar de 22 a 29 de Abril de 2007, voltada para o tema: a vocação ao serviço da Igreja – Comunhão.

Fundando-se a missão da Igreja na «comunhão intima e fiel com Deus» e encontrando na Eucaristia a fonte permanente e viva da unidade eclesial, é imperioso que toda a acção pastoral e o cuidado concreto das vocações se enraízem em permanência no mistério da Igreja – Comunhão.

2. A alegoria da videira e dos ramos, de que nos fala Jesus no capítulo 15 de S. João, e o seu convite imperativo: «permanecei em Mim», ajudam-nos a compreender a urgência desta união a Cristo e desta comunhão eclesial.

Jesus toca-nos «com o seu olhar e a sua voz», como outrora a alguns pescadores da Galileia, convida-nos a segui-Lo e confia-nos uma missão como servos do amor divino e servidores da Igreja – Comunhão.

Ninguém estranhe, por isso, que só o «amor eucarístico» possa sustentar e promover a pastoral vocacional e que as vocações surjam e cresçam, em número e qualidade, no Povo de Deus «onde há pessoas nas quais Cristo vivo e ressuscitado pode ser visto através da sua Palavra, dos sacramentos e, especialmente, na Eucaristia». Como aconteceu outrora com os discípulos de Emaús.

3. A escola dos discípulos de Jesus é sempre escola de comunhão. Aí se cinzelam as arestas e as marcas de um crescente individualismo dos tempos que vivemos e dos sonhos tecidos pelas nossas ambições mais mesquinhas.

Compreende-se, assim, que alguns dos lugares mais fecundos da vocação, para lá do ambiente de harmonia e de generosidade das famílias cristãs, sejam os campos tão diversificados de experiências de oração e de vida de grupos de jovens, de acção dos movimentos apostólicos, de percursos de missão de voluntariado missionário, de escolas com sábios projectos educativos, e de celebração da fé das comunidades cristãs onde o amor divino, a unidade eclesial e a comunhão fraterna se vivam, se sintam e se vejam.

Falar da vocação, acreditar na vocação, fazer-se continuamente discípulo de Jesus e companheiro de caminho dos chamados pode parecer navegar em mar revolto ou remar contra maré, lembra-nos o Santo Padre Bento XVI.

4. A vocação é sempre um mistério de conversão e um milagre de perseverança.

Para assim compreender a vocação basta reconduzirmo-nos à escola dos discípulos de Jesus. Para a aceitar, importa olharmos para nós mesmos e reconhecermos com humildade, com confiança e com serenidade que a mão de Deus nos conduz e diariamente nos fascina o desejo de seguir o Mestre. Só o que é definitivo nos torna felizes e nos abre horizontes de doação sem limites e de entrega sem cálculos, «dando profeticamente testemunho de Cristo e da sua mensagem libertadora de salvação».

5. São caminhos de conversão e de perseverança os que a Igreja quer percorrer e são múltiplos e diversificados já os sinais de esperança que se anunciam no horizonte da Pastoral Vocacional em Portugal.

Foi com sentido de esperança e com olhar de atenção a esses sinais, a que urge dar visibilidade, que a Comissão Episcopal das Vocações e Ministérios solicitou ao Secretariado Diocesano da Pastoral Vocacional de Coimbra a elaboração dos subsídios pastorais para a Semana das Vocações. A ele se deve uma palavra de reconhecimento por esta bela experiência de comunhão em Igreja e por este acrescido trabalho ao serviço de uma única e igual missão: rezar com confiança e trabalhar com perseverança.

As Vocações merecem da Igreja esta solicitude permanente.

+António Francisco dos Santos

Bispo de Aveiro e Presidente da Comissão Episcopal das Vocações e Ministérios

Arte cristã como vocação

2007-04-26T23:26:00.000+01:00

A agência Zenit conversou com Humberto Utro, curador do Museu Pio-Cristão dos Museus Vaticanos, provavelmente a parte mais desvalorizada das galerias vaticanas.

Quando lhe perguntaram como começou a dedicar-se à arte paleocristã, ele não respondeu a falar do seu passado na universidade de Florença, nem citou a sua obra no prestigiado Instituto Pontifício de Arqueologia Cristã.
Ele começou a falar da sua juventude em Palermo, Sicília, e dos anos de colégio, durante os quais o seu professor de Religião foi o Pe. Pino Puglisi, assassinado pela máfia em 1993. O Pe. Puglisi, recorda Utro, «emocionava-se com a fé» e «ensinava que cada cristão tem uma vocação específica, e que devia compreender como servir melhor a Deus e à Igreja». Enquanto fala, Utro dá a impressão de que há mais importância nos anos da sua primeira formação do que nos seus títulos universitários.
Após ter estudado Teologia como leigo, Utro interessou-se pela História da Arte, e obteve a sua primeira licenciatura com uma tese sobre as lâmpadas de barro de origem cristã. Percebeu, então, «que para entender a arte cristã das origens, era necessário compreender a comunidade que a havia produzido; a Igreja primitiva e as Sagradas Escrituras eram parte integrante dessa arte».
Procurando esse «encontro entre arte e fé», como ele o define, Utro compreendeu que tinha de «ver as origens da arte cristã, as primeiras comunidades cristãs». Assim, ao estudar a Arqueologia Cristã foi desenvolvendo um interesse pela iconografia.
O restante é descrito por ele como obra da Providência. Enquanto ele estudava e escrevia sobre o que se conserva na Biblioteca Vaticana, a colecção foi transladada para o Vaticano e chamou a atenção do director dos Museus, Francesco Buranelli. Três anos depois, Utro foi nomeado como curador da colecção dos sarcófagos das origens do cristianismo. Ele descreve essa nomeação como «o mais belo dom de Deus à minha vocação».Utro não perdeu tempo em fazer com que esse museu único suscite o interesse público. Ainda que com frequência ele seja deixado de lado pelos turistas, que se amontoam na Capela Sistina, a esplêndida colecção de sarcófagos esculpidos testifica aos visitantes o credo, as esperanças e as doutrinas das primeiras comunidades cristãs inscritas na pedra. «Tenho um tesouro nas minhas mãos», disse Utro sobre o seu trabalho.
Desde que é curador, organizou duas exposições. A primeira, intitulada «A viagem da fé» e a segunda, enviada ao Museu das Civilizações Asiáticas de Singapura, formava parte de uma série que analisou as diversas religiões da Ásia e contou a história do cristianismo como uma viagem contínua.
«A fé cristã nasceu de uma viagem – explica Utro – Deus que, através de seu Filho veio ao mundo; os Magos que viajaram para ver Jesus e logo partiram para difundir a notícia; Jesus que viaja para Jerusalém; e a viagem dos primeiros cristãos que iam evangelizar todo o mundo»
As viagens, de todos os modos, não acabam com o Evangelho. «Os peregrinos viajam para visitar os lugares pelos quais Jesus caminhou e o lugar onde morreu São Pedro», observa Utro, afirmando que a sua parte preferida da exposição é a secção final, que mostrava os missionários na Ásia. O Museu de Singapura acrescentou as suas próprias obras, mostrando que esta viagem, iniciada em Belém, chegou aos rincões mais remotos do Oriente.
A mostra mais recente, «A Palavra esculpida», foi organizada em colaboração com a Sociedade Bíblica Italiana, para festejar o 40º aniversário da constituição do Concílio Vaticano II “Dei Verbum”. Utro descreve o esforço como uma «mostra ecuménica, que celebrava a colaboração das diversas denominações cristãs para criar uma tradução comum das Sagradas Escrituras».
A exposição uniu as palavras das Escrituras às imagens dos primeiros cristãos, demonstrando que aquelas antigas incisões em pedra têm ainda hoje ressonância e significado, assim como o poder de unir os cristãos no seu credo em Cristo, na salvação e no paraíso.
Utro sublinha que a colecção Pio Cristã é o lugar ideal para a mostra: «A arte das origens cristãs é uma arte da Igreja indivisa, antes dos cismas». O curador sublinha ainda que «a arte foi também uma fonte de divisão entre os cristãos, desde a iconoclastia até os luteranos; este museu, portanto, é um lugar ideal para olhar a história comum, compartilhada pelos cristãos».
A formação, a vocação e a evangelização estão todas esplendidamente representadas por esta colecção, mas também por seu curador. A dedicação de Utro ao seu museu e a sua visão das grandes lições mostradas por imagens do cristianismo das origens são um exemplo da colocação em prática da própria vocação cristã.

Umberto Utro, 41 anos, é curador do Museu Pio-Cristão dos Museus Vaticanos desde 2003.

ROMA, quinta-feira, 26 de Abril de 2007

Uma monja moderna

2007-04-26T16:30:00.000+01:00

Aconteceu ontem. Tomei um avião que saía de Roma para Madrid. Os passageiros, os de sempre: turistas, empresários, aventureiros. Os atrasos, também os de sempre… Sentei-me mais ou menos a meio do avião. Ao meu lado estava uma monjita jovem. Com o seu sorriso e o seu rosto claro inspirou-me uma grande paz. O seu olhar transparente falava mais de Deus do que muitos sermões. Ela estava muito bem apresentada, muito digna, com o seu hábito branco e o seu rosário na mão.
Quando acabou de rezar, começou cometamos a conversar e ela falou-me da sua formação e da sua vocação. Foi uma conversa agradável como poucas. Surpreendendo-me com a sua alegria, falou-me também do grande amor que tinha pela Igreja e o seu desejo de trabalhar cada vez mais para a ajudar. Confessou que não via o mundo consumista e ateu com azia, mas como uma roda que se dirige constantemente para Deus.
«Não sou optimista – disse-me – sou uma mulher que vive de esperança. A diferença entre o optimismo e a esperança é que o primeiro diz: “Todo acabará bem porque o mundo não pode ficar pior”; a segunda, ao contrário: “Deus está connosco, ama-nos e jamais nos abandonará. E apesar das coisas andarem mal, no fim, sempre poderemos encontrar Deus… se quisermos”», e soltou um sorriso cintilante. Entretanto, chegou a hospedeira com uma pequena refeição. Um bom frango frio, um pão e uma salada mista. Nada melhor para continuar a nossa conversa. Obviamente, sem antes de abençoar os alimentos.Sem afã prioritário pensei: «Esta é uma monja clássica». Mas, para meu espanto, depois da refeição, tirou da sua bagagem um admirável laptop e começou a escrever.
Invadiu-me a curiosidade. Não é normal ver uma monja a trabalhar com um portátil e muito menos num avião. O que acontece é que a boa religiosa, além de todos os seus afazeres catequéticos e pedagógicos, dedica parte do seu tempo a escrever para um diário da sua diocese. Além disso, é consultora vocacional da sua congregação – que penosamente não me lembro qual era – e tinha que responder a uma boa dezena de e-mails.Eu fiquei boquiaberto. Uma reverenda moderna. E ao mesmo tempo também clássica. E será que o moderno está necessariamente em contraste com o clássico?! Interroguei-me.
Aprendi muito com ela. Sobretudo que na Igreja temos que aproveitar melhor os avanços tecnológicos para evangelizar mais, tendo sempre como pano de fundo a fidelidade à mesma Igreja. Também me ensinou que nós, os cristãos, beneficiamos de segurança no futuro, não por nosso esforço ou mérito, mas porque Deus nos prometeu.
Quantas religiosas existem no mundo que vivem assim a sua vocação! Millares! Certamente que serão poucas as que viajam assim de avião, e talvez nem sequer têm correio electrónico. Mas, para a imensa maioria, uma multidão, desgasta-se exemplarmente transmitindo o amor de Deus aos demais homens e mulheres do mundo.

Irmã Maria Luísa, obrigado! Adolfo Güémez

Traduzido por P.e Francisco Miguel

Pré-Seminário

2007-04-24T15:16:00.000+01:00

Adolescente!
Jovem!

Se o teu desejo é encontrar um sentido para a vida, então, tens no Pré-Seminário um tempo oportuno para reflectir, aprofundar, conhecer, conviver e experimentar a fraternidade e a presença de Deus que te chama.

Jesus tem algo de extraordinário para te dizer!
Queres arriscar e conhecer melhor o que Jesus Cristo tem preparado para ti?

Este espaço é exclusivamente para ti!

O que é o Pré-Seminário?

O Pré-Seminário é um espaço pensado e criado para ti, para motivar e ajudar o teu coração a serenar face às questões que te inquietam na descoberta do sentido para a tua vida. Neste espaço poderás, então, encontrar-te contigo mesmo e com Jesus Cristo, num clima de reflexão, de convívio, de partilha, de oração e de fraternidade. E conhecendo e valorizando o sacerdócio ministerial e as suas exigências, descubras os indícios da vocação que te leve a dar uma resposta livre, clara e alegre ao chamamento de Jesus Cristo.

Quais os requisitos para entrar no Pré-Seminário?

Muita boa disposição para descobrir o que Deus tem preparado para ti!

Coração disponível para as surpresas de Deus.

Olhar atento e sensível à novidade.

Sentido do Outro na tua vida.

Aproveita as oportunidades que Deus te dá!

Morada

Seminário de Nossa Senhora da Conceição

Rua de S. Domingos, 94 B

4710-435 Braga

Site Internet (URL) http://www.diocese-braga.pt/seminariomenor

Email directorsm@diocese-braga.pt

Telefone: 253 202 820 e Fax: 253 202 821

P.e Francisco Miguel

francisco-carreira@hotmail.com

Testemunho sacerdotal

2007-04-23T16:37:00.000+01:00

(A semente de Deus)

Nesta semana de oração pelas vocações, eis o testemunho de um sacerdote da diocese de Roma. Após mais de cinquenta anos de vida sacerdotal, fala-nos com entusiasmo da sua vocação e da sua rica experiência ministerial. «Caros amigos, creio que não me bastará a eternidade para agradecer ao Senhor por ter-me feito sacerdote!» é a conclusão deste depoimento tão significativo.

«JESUS CRISTO INVADIU A MINHA VIDA!»

No outro dia, d. Pierino, Reitor do Seminário Romano, pediu-me insistentemente que me apresentasse diante de vós para dar o meu testemunho. Manifestei-lhe a minha perplexidade porque, por natureza, creio mais no testemunho dos fatos que das palavras: e palavras, hoje, até há demais. De qualquer maneira, não pude dizer não a um amigo.
Sou um sacerdote romano, nascido em 1922 e, 53 anos atrás, terminados os estudos e a formação no Seminário Romano Maior, ordenado sacerdote nesta Basílica (de São João do Latrão), no longínquo 15 de Junho de 1946, pelo então Vice-gerente de Roma Mons. Luigi Traglia.
Estando sempre «na trincheira», tive a possibilidade de entrar em contacto com um série infinita de experiências variadíssimas: das mais exaltantes e comoventes, às mais dramáticas e dilacerantes. Aproximei-me, conheci e condividi os sentimentos de milhares e milhares de irmãos e irmãs de todas as idades, condições sociais e culturais.
Portanto posso afirmar que, mesmo do ponto de vista humano, a vida do sacerdote (especialmente do sacerdote pároco) é de uma tal riqueza que permite a realização plena da personalidade de um homem que viva com paixão a sua missão e é capaz de torná-lo verdadeiramente (como afirma Paulo VI) um «especialista em humanidade».
O padre não é um homem-negado, um «homem-de-menos», mas um «homem- de- mais»: mais em amor, mais em doação, mais em condivisão com todos os seus irmãos.
Porém, caros amigos, este não é o aspecto mais importante da minha vida de sacerdote. A realidade fundamental, que sustentou e sustenta todo o meu variado apostolado, é que a minha vida foi invadida por Jesus Cristo, Filho de Deus, com a graça do seu amor envolvente e totalizante. Ele me cativou e me seduziu a ponto de fazer com que eu partilhasse não só a sua vida, mas também a Paixão pelo Reino de Deus: anunciar e doar, «in Persona Christi», o Amor infinito e comovente do Pai para a salvação eterna dos meus irmãos.
Por isto, a minha verdadeira identidade sacerdotal é ser «Ministro de Cristo, dispensador dos seus Mistérios». Nesta perspectiva, o ponto focal da minha vida, o centro do qual todo o resto se irradia é o Sacrifício Eucarístico: a Santa Missa. É onde, cada manhã se concentra todo o meu mundo, toda a minha realidade humana e espiritual, em sintonia com toda a Igreja, com toda a sociedade, com o mundo inteiro. É ali, no Coração de Jesus, vivo e presente sobre o altar, que ganham consistência, na dimensão sobrenatural, todos os problemas: meus e dos meus irmãos.
Tenho plena convicção de fé que da celebração Eucarística de cada dia nasce cada graça, cada generosidade, cada disponibilidade ao perdão, cada brilho de esperança e de alegria, cada impulso à paz, à compreensão recíproca, toda coragem e entusiasmo para enfrentar o novo dia que a bondade do Pai preparou para mim.
Descendo do altar sinto-me mais disponível e mais forte para pronunciar com fé o meu «Eis-me aqui, Senhor». Estou pronto para enfrentar este novo dia, não sozinho, mas junto a Ti. Estou pronto a repetir o meu «Eis-me aqui» como Nossa Senhora que, com o seu «Sim», permitiu que Deus realizasse a Sua vontade e o Seu desígnio de salvação.
Uma longa experiência ensinou-me que os homens não me pedem tanto que demonstre o amor de Jesus e a misericórdia de Deus com muitos discursos e citações, mas desejam, antes, ver e quase experimentar a presença de Jesus na realidade: desejam ver se na minha vida Jesus é verdadeiramente uma realidade absoluta e determinante. Por isso, frequentemente me pergunto quanto e como a minha experiência pessoal de Deus possa se tornar uma epifania, uma manifestação de Deus para os meus irmãos.
Caros amigos, creio que não me bastará a eternidade para agradecer ao Senhor por ter-me feito sacerdote. Agora, com o Salmista, desejo proclamar sem cessar a misericórdia do Senhor, pedir-lhe que não me abandone na velhice, e que eu possa continuar anunciando o seu amor e a sua fidelidade a todas as gerações, começando por estes neo-ordinandos presbíteros do próximo Domingo, aos quais a Igreja passa o «testemunho», para que a salvação do Senhor, através deles, possa continuar o seu caminho no novo milénio para a maior glória de Deus e salvação de todos os homens.

Mons. Eutizio Fanano, do clero de Roma

44ª semana de oração pelas Vocações

2007-04-23T09:52:00.000+01:00

(Caravaggio, «A vocação de S. Mateus», Roma)

A Jornada Mundial de Oração pelas Vocações é ocasião privilegiada para todas as pessoas de fé reflectirem sobre o dom do chamamento divino e considerarem a sua própria vocação. E, em comunhão com toda a Igreja, partilhar a solicitude pelas vocações ao ministério ordenado e à vida consagrada.
A Jornada Mundial das Vocações não pode ser entendida como uma questão que se possa encerrar num único dia, ainda que a esse dia se preste uma atenção mais expressiva. A semana que se inicia a 22 de Abril e que culmina a 29 tem por objectivo promover uma cultura vocacional, motivando as vontades a partir de alguns recursos que difundem a mensagem da Jornada Mundial.
O tema que Bento XVI nos propõe na sua mensagem para esta 44° Jornada "Permanece em mim" coloca-nos em sintonia com o tema: a vocação ao serviço da Igreja-Comunhão. Assim, a Igreja reflecte, como ícone, o mistério de Deus Pai, de Deus Filho e de Deus Espírito Santo; e toda vocação traz em si os traços característicos das três Pessoas da comunhão trinitária. As Pessoas divinas são fonte e modelo de toda a vocação. Aliás, em si mesma, a Trindade é um misterioso entrelaçado de chamamentos e respostas. Somente ali, dentro daquele diálogo ininterrupto, cada pessoa descobre não apenas as suas origens, mas também o seu destino e o seu futuro, o que é chamado a ser e a tornar-se, na verdade e na liberdade, na concretização da sua história.
E, conforme a carta aos Coríntios, «a cada um é dada uma manifestação particular do Espírito, para a utilidade de todos» (1 Cor 12, 7). A vocação (cultura) é essencial para a Igreja se compreender: “a vocação define, em certo sentido, o ser profundo da Igreja ainda antes do seu operar, (pois) no próprio nome da Igreja, Ecclesia, está indicada a sua íntima fisionomia vocacional, (como) convocação, assembleia dos chamados” (PDV, 34). Há um bem superior que está acima do dom pessoal: construir na unidade o Corpo de Cristo; tornar epifânica a sua presença na História, «para que o mundo creia» (Jo 17,21). A Igreja, que deve cultivar-se como “assembleia dos vocacionados e vocacionadas”, ‘converte-se’ ao seu futuro; vem da Trindade e vai para a Trindade. A comunidade eclesial, por um lado está unida ao mistério de Deus, de que é ícone visível; e por outro, é totalmente envolvida com a história do homem no mundo, em estado de êxodo, rumo «aos novos céus». A pastoral vocacional é o caminho da Igreja que caminha com o homem, que encontra o seu caminho em resposta a um chamamento. A comunidade eclesial é ‘comunhão de carismas e ministérios’; nela, todos, conforme o seu ministério e carisma, são responsáveis, e cada um é-o conforme o modo de ser membro. A Igreja, e nela, toda vocação, exprimem um dinamismo idêntico: ser chamados para uma missão.
A vocação nasce num lugar determinado, num contexto concreto e limitado, mas não se volta para si mesma, não tende para a própria perfeição ou auto-realização psicológica ou espiritual do chamado, mas floresce na Igreja, naquela Igreja que caminha no mundo, rumo à realização de uma história que é grande porque é de salvação. A mesma comunidade eclesial tem uma estrutura profundamente vocacional: ela é chamada para a missão como sinal de Cristo, missionário do Pai: ela «é em Cristo como um sacramento, isto é, sinal e instrumento da íntima união com Deus e da unidade de todo o género humano» (Lumen Gentium 1). Por um lado, a Igreja é sinal que reflecte o mistério de Deus; é ícone que evoca a comunhão trinitária no sinal da comunidade visível, e ao mistério de Cristo no dinamismo da missão universal. Por outro lado, a Igreja está imersa no tempo dos homens, vive na história em condição de êxodo, está em missão a serviço do Reino para transformar a humanidade na comunidade dos filhos de Deus.

P. Vitor Rodrigo

III Domingo da Páscoa

2007-04-21T16:00:00.000+01:00

III Domingo da Páscoa
Ano C
Jo. 21, 1-19

Hoje lemos o capitulo 21 do Evangelho de João, uma espécie de apêndice a todo o evangelho. Nos dias sucessivos à Páscoa, Pedro toma a iniciativa de ir pescar, acção simbólica que alude à missão: o discípulo amado, como os outros cinco que estão com Pedro na margem do lago de Tiberíades, concordam com a sua decisão e acompanham-no. A barca da igreja lança-se ao largo e Pedro condu-la sobre águas profundas, como o tinha feito anteriormente sob ordem de Jesus (cf. Lc 5,4). «Mas naquela noite não apanharam nada»: não basta que seja Pedro a guiar a pesca, é preciso que esteja também o Senhor. «Sem mim nada podereis fazer» (Jo 15,5) tinha dito Jesus e agora na sua ausência a pesca é vã…

Jesus ressuscitado está na realidade presente sobre a margem do lago, mas os discípulos não sabem reconhece-lo, pois estão ainda envolvidos pelas trevas da incredulidade. Vendo a sua pesca infrutífera, Jesus dirige-lhes a palavra que os reenvia aos inícios da vocação: «lançai as redes pelo lado direito da barca e encontrareis». Eles obedecem de imediato ao seu comando, com o resultado que «não podem sequer arrastar as redes pela grande quantidade de peixes». É então que o discípulo amado grita: «É o Senhor!». Ouvida esta confissão de fé emanada por um coração que ama, Pedro sente-se invadido de vergonha e cingindo-se com as roupas para cobrir a sua nudez, lança-se à água, enquanto os outros chegam à margem de barco. «Descidos em terra, viram o fogo de brasas com os peixes em cima e o pão». Se bem que os tenha precedido, Jesus pede aos discípulos para partilharem com ele o fruto da sua pesca: 153 grandes peixes, tantos quantos eram as espécies conhecidas na altura, para indicar a universalidade da igreja. E no entanto a rede não se rompe, como a túnica de Cristo não tinha sido lacerada pelos soldados no momento da crucifixão (cf. Jo 19, 23-24)…

No fim da refeição no qual Jesus se tinha feito novamente servo dos seus discípulos, ele se dirige a Pedro chamando-o com o nome que este tinha antes da vocação, ao qual tinha tornado depois de o ter renegado. E o faz colocando-lhe uma precisa pergunta: «Simão de João, tu amas-me mais que todas as coisas?». Por três vezes Pedro tinha negado conhecer Jesus e agora por três vezes o Senhor o interroga, a ponto de Pedro, triste por esta insistência, lhe responder: «Senhor, tu sabes tudo, tu sabes que te amo!». É o transbordar de um coração ferido, semelhante ao pranto amargo recordado pelos evangelhos sinópticos na noite da traição (cf. Mc 14, 72), mas aqui unido a uma confissão de amor. O Ressuscitado então reabilita-o, chamando-o por três vezes a apascentar as suas ovelhas: a negação é envolvida em misericórdia, e Simão torna a ser Pedro, a Rocha da Igreja.

Jesus revela depois a Pedro o futuro que o espera, reconduzindo-se a algumas palavras pronunciadas no decorrer da ultima ceia. Durante o lava pés ele tinha-lhe dito: «Tu agora não percebes, mas perceberás depois» (Jo 13, 7) e ainda: «Para onde eu vou, de momento tu não me podes seguir; seguir-me-ás mais tarde» (Jo 13, 36). Finalmente chegou o momento de desvelar a hora e o modo deste seguimento: «quando eras mais novo cingias-te sozinho e ias para onde querias; mas quando fores mais velho um outro te cingirá e te levará para onde tu não queres». Sim, Pedro glorificará Deus aceitando ser conduzido lá onde não teria querido: ao martírio, quando versar o sangue para atestar a sua fidelidade a Cristo… E assim ressoa para ele uma vez mais o chamamento original do Senhor: «Segue-me!».

Estas páginas que encerram o quarto evangelho são páginas preciosas, porque revelam que a Igreja nasce plural, é por sua própria natureza uma comunhão plural. Estas duas figuras complementares, Pedro e João, recordam-nos que na comunhão da única igreja de Deus é necessário reconhecer a pluralidade de tradições diversas, todas porém orientadas para o único Senhor: é esta a condição para que a missão seja frutuosa! Nunca o esqueçamos: já dentro dos evangelhos a unidade da igreja é plural, assim como diversos são os dons e os chamamentos, mas único é o Senhor (cf. 1 Cor 12,4-6).

Enzo Bianchi
Prior de Bose
[trad: MRO]

V Jornada da Pastoral Familiar

2007-04-17T14:29:00.001+01:00

Tema: A FAMÍLIA E A GESTÃO FINANCEIRA (Família Solidária)

21 de Abril
Local: Auditório do Colégio D. Diogo de Sousa

14H30
Abertura
Sr. Arcebispo Primaz, D. Jorge Ortiga

A gestão da solidariedade na família

P.e José Maia (Presidente das IPSS)

Intervalo

A gestão financeira no lar

Eng. Abílio Vilaça (ASS.Comercial de Braga)

Moderadora
Dra. Helena Guimarães

19.00
Encerramento

V Jornada Pastoral Familiar - Braga

2007-04-17T14:15:00.000+01:00

A Família e a Gestão Financeira

A Família sob a mira do crédito podia ser o título de um documentário sobre a situação financeira da maioria das nossas famílias. Numa sociedade de valores humanizantes e cristãos diluídos e reticentes (como se pôde constatar com o referendo do aborto), relativizados pelo primado do indivíduo e, sobretudo, do dinheiro, é este último que rege vontades, dita estrangulamentos interpessoais, favorece conflitos intergeracionais. Neste cenário, as crianças omnipotentes têm imperiosamente de ter tudo e subjugam os pais à volubilidade dos seus caprichos passageiros. Já os adolescentes, esses precisam da última geração de iPods (players de áudio-digital) ou de telemóveis e agonizam com a caducidade permanentemente actualizável dessa última geração, pois o aparelho mais sofisticado hoje já não o é amanhã, quase literalmente, É claro que a depressão é sempre um espectro que ameaça todos as faixas etárias e serve de mote de chantagem: se não me derem a coisa X, fico num estado depressivo irreversível, sem auto-estima, com complexos de inferioridade, etc. (pois o chorrilho de disparates ao serviço da autovitimização é infindável). Tudo é equacionado como se as pessoas se tornassem pessoas pelas coisas que ostentam e à sombra das quais se escondem e se demitem de ser e não pelo que efectivamente são. E depois temos os adultos, compulsivos incontinentes, no que diz respeito a gastar dinheiro, principalmente o que não têm, para a casa, o recheio, o carro, as férias, as festas, os azares, os saldos, as promoções, etc., etc., etc. E a postura vigente é a de gastar num carpe diem manipuladoramente instruído pela publicidade que impõe que se viva agora, o momento e se pague depois, com a agravante e a noção de culpa estar em vias de extinção e a vitimização ganhar terreno a olhos vistos.
Logo, todos somos marionetas, a culpa morre solteira e miseravelmente solitária, a desresponsabilização é uma instituição pública e as famílias enredam-se em teias de alienação do que verdadeiramente interessa, não têm tempo para ser família e, entrando numa postura de autocomiseração, não crescem, por causa da crise e das dificuldades. Concomitantemente, assistimos à diminuição da taxa de natalidade de forma preocupante e às famílias que vacilam na sua constituição e na sua continuidade.
Nota dominante, as depressões sobem em flecha e, para combater o uso de fármacos, a alternativa apontada por alguns técnicos de saúde é ir às compras desenfreadamente, sem limites, e satisfazer desejos. Compra-se quase tudo, mas os problemas persistem, porque a solução, claro está, não passa pela satisfação imediata proporcionada pela materialidade, de um modo redutor.
Obviamente que não é minha pretensão sustentar que o dinheiro tenha de ser encarado de forma exclusivamente negativa. Bem pelo contrário, como bem sabemos, os nossos pequenos gestos de solidariedade, nalguns casos, salvam vidas, mormente quando contribuímos para mitigar a fome, administrar medicamentos e vacinas a quem precisa.
Ora é sobre tudo o que foi arrolado e sobre muitas outras questões adjacentes à temática da Família e a Gestão Financeira que nos debruçaremos na V Jornada da Pastoral Familiar, no próximo dia 21 de Abril, entre as 14h30 e as 19h, no auditório do colégio D. Diogo de Sousa, em Braga. Contamos com todos e particularmente consigo a fim de reflectirmos conjuntamente no modo como podemos crescer em família e pela família, sempre solidariamente.
Vemo-nos na formação anunciada. Até breve!

Helena Guimarães

Departamento Arquidiocesano da Pastoral Familiar

II Domingo da Páscoa

2007-04-14T12:32:00.000+01:00

II Domingo de Páscoa
Ano C
Jo 20, 19-31

Nesta oitava da Páscoa celebramos o «domingo de Tomé», o discípulo ausente na primeira aparição de Jesus ressuscitado e que permaneceu incrédulo diante do testemunho dos seus irmãos. Quando, porém, o Ressuscitado se manifesta pela segunda vez ele está presente e crê plenamente, aderindo com todo o seu ser ao Senhor da sua vida.

Na sua vicissitude Tomé resume bem o difícil itinerário realizado pelos primeiros discípulos para chegar à fé pascal: esta não é fruto de uma exaltação religiosa ou de uma alucinação psicológica, mas é uma vitória profunda de Jesus ressuscitado sobre as dúvidas e os medos que paralisam os seus discípulos! É neste sentido que o evangelho de hoje nos indica um caminho para chegar a acreditar no Ressuscitado, aquele que sempre vem e fica entre nós, oferecendo-nos a sua paz e dando-nos o Espírito Santo; e isto, em particular, quando estamos reunidos na assembleia eucarística dominical, tempo e espaço no qual se tem a máxima epifania da comunidade cristã.

Nos dias que se seguem à morte de Jesus, os discípulos encontram-se em casa, fechados sobre si mesmos, não só «por medo aos judeus», mas também porque tornados escravos pelo medo da morte (cf. Heb. 2,15); e, no entanto, são habitados por uma inexprimível esperança, suscitada pelo anúncio de Maria de Magdala: «Vi o Senhor!»… Jesus toma a iniciativa e se manifesta pondo-se «no meio deles», qual Senhor que vem; ele infunde nos seus corações a paz, enquanto lhes mostra os sinais da sua paixão. Jesus está vivo, mas o seu sofrimento até à morte não pode ser apagado, e por isso as marcas da paixão permanecem indeléveis no seu «corpo espiritual» (1 Cor 15,44.46), transfigurado pela ressurreição. Soprando depois sobre os discípulos, num gesto que os recria (cf. Gen 2,7) e os faz passar da morte à vida (cf. ez 37,9), o Ressuscitado comunica-lhes o Espírito Santo. Deste modo habilita-os à única missão essencial: perdoar os pecados, perdoar em nome de Deus todos os homens. Sim, a Igreja testemunha a ressurreição de Jesus anunciando e actuando entre os homens a remissão dos pecados!

«Oito dias depois», portanto no mesmo dia de domingo, o dia do Senhor, Jesus manifesta-se de novo aos discípulos. Desta vez está presente também Tomé, novamente unido à comunidade regenerada pelo Espírito do Ressuscitado e capaz de anunciar a ressurreição; mas é exactamente a este anúncio que ele se tinha recusado acreditar, contrapondo a sua necessidade de provas certas: «se não vir nas suas mãos o sinal dos pregos e se não meter o dedo no lugar dos pregos e não meter a minha mão no seu costado, não acreditarei». Tomé não confia nos seus irmãos, pretende ter uma relação directa com o Senhor; e eis que o próprio Senhor com infinita paciência aproxima-se dele e o convida a contemplar os sinais da morte: «Mete aqui o teu dedo e olha as minhas mãos; estende a tua mão e mete-a no meu lado, e não sejas incrédulo mas crente». Então o discípulo chega finalmente a compreender e exclama: «Meu Senhor e meu Deus!», numa confissão de fé que não tem comparação em todo o Novo Testamento…

É difícil chegar à fé na ressurreição, para nós como para Tomé. Ele não teve necessidade de «meter o dedo», e no entanto teve de ver com os seus olhos; mas é graças a ele que Jesus pronuncia a sua última bem aventurança: «Felizes os que embora não vendo acreditarão!». Os destinatários destas palavras somos nós os leitores do evangelho, aquele «sinal escrito» capaz de suscitar a fé que conduz a «viver no Nome de Jesus», na salvação. Somos, portanto, chamados a experimentar a bem aventurança de quem vê Jesus com os olhos da comunidade cristã, reunida no dia do Senhor e na escuta da Palavra de Deus contida nas Escrituras Santas: de facto a comunidade e as Escrituras actualizam para nós a acção do Espírito Santo, enquanto são vivificadas por Ele. A comunidade e as escrituras interagem com o Espírito, criando uma circulação de vida que está no coração da liturgia eucarística: o Espírito vivifica a igreja tornando-a corpo de Cristo, e ressuscita as páginas de todas as Escrituras tornando-a Palavra vivente de Deus, testemunha do Senhor ressuscitado.

Enzo Bianchi
Prior de Bose
[trad: MRO]

A INCREDULIDADE DE TOMÉ

2007-04-14T11:42:00.000+01:00

(Caravaggio, «Incredulidade de São Tomé»)

Uma das obras mais comoventes do pintor italiano Caravaggio é a «incredulidade de Tomé». Tomé olha, aterrorizado, os sinais da morte de Jesus, enquanto este ajuda o dedo do apóstolo a entrar no seu lado aberto. O rosto de Jesus contorce-se de dores, como se ressuscitar custasse tanto como morrer. A dor do Ressuscitado, como o episódio de Tomé, recorda-nos que não se pode dar uma prova da existência do que é mais verdadeiro. O essencial não se prova. Acredita-se nele, nem que seja chorando.

MRO

«Não está aqui: ressuscitou!»

2007-04-07T19:02:00.000+01:00

Bill Viola, First Light, 2002

VIGÍLIA PASCAL

O conjunto de leituras do Antigo Testamento mostra que a ressurreição de Jesus é o cumprimento do desígnio salvífico de Deus desdobrado desde a criação, através da libertação do Egipto e a história da salvação, até à manhã do primeiro dia da semana na qual do túmulo vazio se levanta o anúncio: «Não está aqui, ressuscitou» (Lc. 24, 6). O cumprimento das Escrituras é o evento pascal, a paixão, morte e ressurreição de Jesus de Nazaré, o Cristo (Lc 24, 7). O crente estará empenhado, desde o baptismo, a viver uma existência pascal: «considerai-vos mortos para o pecado, mas viventes para Deus, em Cristo Jesus» (Rom. 6,13).
«Porque procurais entre os mortos o vivente?» (lc 24, 5). A pergunta que as mulheres ouvem desde o túmulo vazio interpela os cristãos sobre a qualidade da sua busca de Cristo. Quem procuramos? O Vivente? O Ressuscitado? Aquele que cumpriu as Escrituras ou aquele que espelha as nossas esperanças? As mulheres no sepulcro, com a sua procura do corpo cadavérico para ser ungido e perfumado, restringem Jesus ao âmbito do seu afecto, do seu amor, certamente autêntico, mas que aprisiona Jesus na morte. A grelha afectiva, assim como a grelha politica dos dois discípulos de Emaús, é insuficiente para chegar a Jesus na sua verdade. É preciso ler e ver Jesus à luz das Escrituras e recebê-lo das Escrituras. De resto, Lucas fala de dois homens em vestes fulgurantes que aparecem às mulheres no túmulo. E na transfiguração «dois homens» (Lc 9, 30) dialogam com Jesus sobre o cumprimento da sua missão e do seu ministério: Moisés e Elias, ou a Lei e os Profetas. A Escritura conduz a Cristo e pede às nossas humanas procuras que se convertam em procura de Cristo através da Palavra de Deus. Só assim podemos alcançar Cristo, ou melhor, deixarmo-nos alcançar por Ele, e não encontrar nele aquilo que já conhecemos.
A busca das mulheres é corrigida pela advertência a «recordar as palavras que Jesus tinha dito» (Lc 24, 6.8). É como se elas procurassem um Jesus silenciado, um Jesus cujo corpo foi calado, um Jesus separado das palavras que pronunciou sobre si mesmo e com as quais tinha indicado o sentido da sua vida. Um Jesus cadáver, não vivificado nem sequer pelas palavras de vida que tinha dito. A recordação das suas palavras é essencial para encontrar Jesus.
Se a recordação das palavras de Jesus torna apóstolos as mulheres que, regressadas do sepulcro, se fizeram evangelizadoras, anunciando aos Onze o que tinha acontecido no sepulcro, eis que o grupo masculino da comunidade não crê nas mulheres e julga um devaneio as suas palavras. Se as mulheres não recordavam as palavras de Jesus, os homens não acreditam na palavra das mulheres que são privadas da palavra. E assim é silenciado o seu testemunho e a peculiaridade da sua procura que, embora com os seus limites, tinha sabido conduzi-las lá onde nenhum homem se tinha dirigido. Desde aquela alva primordial para o cristianismo, o grupo eclesial aparece atravessado por uma desconfiança do grupo masculino em relação com o grupo feminino e pela lógica do poder que se joga sobre quem detém a palavra, sobretudo a palavra última, decisiva. E isto, além de ser uma desautorização da condição pela qual na nova economia, em Cristo, «já não há homem ou mulher» (Gal. 3,28), é também um empobrecimento e uma diminuição da igreja, que deve aprender a viver e respirar com ambos os seus pulmões, que não são somente aquele oriental e ocidental, mas sobretudo, aquele masculino e feminino, presente em todas as comunidades.
Se as mulheres, chegadas ao sepulcro, tinha ficado na incerteza, na aporia, na perturbação, Pedro, o único a dirigir-se ao sepulcro depois do que elas contaram, permanece no espanto (Lc 24, 12). O caminho para a fé —e o caminho da fé— conhece também o espanto, a dúvida, a perplexidade, a desorientação, a incerteza. E esta conduz o crente a não julgar, mas a sentir-se vizinho de quem na sua busca não consegue ir além deste nível. «A fé não é para todos» (2 Tess 3,2) dirá S. Paulo.

(Comunidade de Bose)

«Era um grande sábado aquele...»: silêncio de Deus, silêncio do homem

2007-04-07T15:30:00.000+01:00

(Duccio di Boninsegna, Descida aos infernos, 1310)

«Hoje sobre a terra há um silencio grande: o Senhor morreu na carne e desceu para sacudir o reino dos infernos. Vai procurar Adão, o primeiro pai, como a ovelha perdida. O Senhor desce e visita os que jazem nas trevas e nas sombras da morte». (Epifânio).

«Aquele que disse a Adão ‘Onde estás?’ desceu aos infernos atrás dele, encontrou-o, chamou-o e disse-lhe: ‘Vem, tu que és à minha imagem e semelhança! Eu desci onde tu estás para te levar à terra da promessa» (Efrém, o Sírio).

«O cristão hoje não deveria esquecer este mistério do grande e santo Sábado, verdadeiro prelúdio para a Páscoa mas também leitura da descida de Cristo nas regiões infernais que habitam ainda todo o cristão, não obstante o seu desejo de sequela de Jesus. Quem não reconhece em si a presença destes infernos? Regiões não evangelizadas, territórios de incredulidade, lugares onde Deus não está e nos quais cada um de nós nada pode se não invocar a descida de Cristo para que os evangelize, os ilumine, os transforme de regiões de morte subjugadas ao poder do demónio em húmus capaz de germinar vida em força da graça. Assim o sábado santo é como o tempo da gravidez, é um crescer do tempo para o parto, para o triunfo da vida nova: o seu silencio não é mutismo mas tempo cheio de energias e de vida» (Enzo Bianchi)

«Meu Deus, meu Deus...»

2007-04-06T15:36:00.000+01:00

(Robert Hupka, Pietà)

«Conta-se que o abade Arsénio durante a sua vida, enquanto estava sentado para o seu trabalho manual, usava um linho sobre o peito para as lágrimas que sem parar desciam de seus olhos»

Tríduo Pascal: the stations of the Cross e Anna Akhmátova

2007-04-05T15:49:00.000+01:00

(Barnett Newman, The stations of the cross)
ver de baixo para cima

Crucificação

1.
Os céus fundiram-se em fogo e um coro
de anjos glorificou a grande hora.
Disse ao Pai: «Por que me abandonaste?»
E à Mãe: «Não chores por mim, não chores...»

2.

Madalena convulsa se agita.
O discípulo dilecto está de pedra.
Mas olhar aonde se pousa a Mãe,
silenciosa, ninguém se atreve.

1940-1943

Anna Akhmátova, «Só o sangue cheira a sangue», Assírio e Alvim 2000.

De profundis

2007-04-03T00:26:00.000+01:00

(William Congdon, «Cristo»)

De profundis. Deus meu eu vos espero, Deus vinde a mim. Deus, brotai no meu peito, eu não sou nada e a desgraça cai sobre minha cabeça e as palavras são mentirosas e eu continuo a sofrer, afinal o fio sobre a parede escura. Deus vinde a mim e não tenho alegria e minha vida é escura como a noite sem estrelas e Deus por que não existes dentro de mim? por que me fizeste separada de ti? Deus vinde a mim, eu não sou nada, eu sou menos que o pó e eu te espero todos os dias e todas as noites, ajudai-me, eu só tenho uma vida e essa vida escorre pelos meus dedos e encaminha-se para a morte serenamente e eu nada posso fazer e apenas assisto ao meu esgotamento em cada dia que passa, sou só no mundo, quem me quer não me conhece, quem me conhece me teme e eu sou pequena e pobre, não saberei que existi daqui a poucos anos, o que me resta para viver é pouco e o que me resta para viver no entanto continuará intocado e inútil, por que não te apiedas de mim? que não sou nada, dai-me o que preciso. Deus, dai-me o que preciso e não sei o que seja, minha desolação é funda como um poço e eu não me engano diante de mim e das pessoas, vinde a mim na desgraça e a desgraça é hoje, beijo teus pés e o pó de teus pés, quero me dissolver em lágrimas, das profundezas chamo por vós e nada responde e meu desespero é seco como as areias do deserto e minha perplexidade me sufoca, humilha-me, Deus, esse orgulho de viver me amordaça, eu não sou nada, das profundezas chamo por vós, das profundezas chamo por vós, das profundezas chamo por vós...».

Clarice Lispector — Perto do coração selvagem. ed. Relógio d’ água

Para a Semana Santa...

2007-04-02T17:31:00.000+01:00

Arnulf Rainer, Cruz

O sacrifício de si próprio aceita-o Abraão livre e decididamente, sem suplicar (Gn 22); em relação ao sacrifício dos outros, contudo, atreve-se a uma negociação, como representante, na medida em que, em nome da justiça, implora a justiça de Javé (Gn 18). Esta teologia «dialéctica» – na obediência e na interpelação, na aceitação e na arguição – espelha toda a «dialéctica» da aliança e da própria Criação. É nesse contexto que deve ser interpretado o Mistério Pascal, na sua relação com o problema do mal, do sofrimento e da redenção.

(Cf.: Jon D. Levenson, Creation and the Persistence of Evil)

O ROSTO DE JESUS

2007-03-27T14:16:00.000+01:00

Hoje parei uns minutos numa livraria a folhear um livro. Foram momentos em que a eternidade parecia ter-me invadido. Um livro sobre os rostos de Jesus na arte. O Rosto do abandono, de Paul Gauguin. O Rosto da piedade, de Bellini. O Rosto da luz, de El Greco.
É impressionante como os artistas são capazes, à sua maneira, de revelar a beleza e curar as feridas da humanidade devolvendo-nos o Rosto que nos aproxima do coração de Deus.

Há muito que fazer e ensinar...

2007-03-26T18:05:00.000+01:00

“A escola e a família deveriam ter como missão essencial educar para a paz. Teriam muito que fazer e ensinar. Uma das coisas a fazer seria mostrar, mais do que explicar, que a felicidade não é um direito, antes é um dever. Que eu não tenho o direito de ser feliz, mas sim o dever de fazer felizes os outros, e assim ser feliz. Esta seria uma óptima maneira de promover a paz.”

Vasco Pinto Magalhães, s.j.

V Domingo da Quaresma

2007-03-24T12:18:00.000Z

V DOMINGO DA QUARESMA
ANO C
Jo 8, 1-11

Tal como nos domingos precedentes, também a página evangélica de hoje constitui um urgente convite a meditar sobre a misericórdia de Deus narrada por Jesus Cristo no meio dos homens: a misericórdia, capaz de recriar o homem e de abrir um futuro a quem já não tem nenhuma esperança, pode impelir-nos à conversão dos nossos pensamentos e das nossas acções. É além disso significativo que o nosso texto tenha sido colocado no quarto evangelho só depois de ter peregrinado de um evangelho a outro, porque o seu conteúdo era considerado escandaloso pelos próprios cristãos…

De manhã cedo, Jesus dirige-se ao templo de Jerusalém e o povo acorre a Ele para escutar o seu ensinamento. E eis que se avizinham dele alguns escribas e fariseus: estes não suportam que Jesus tenha «vindo chamar os pecadores, não os justos» (cf. Lc 5, 32), nem conseguem perceber que ele «acolha os pecadores e coma com eles» (cf. Lc 15,2); tanto menos podem aceitar que ele lhes dirija a palavra: «os publicanos e as prostitutas vos precederão no reino de Deus» (Mt 21,31). Por isso «conduzem até si uma mulher surpreendida em adultério e, colocada no seu meio, dizem-lhe: ‘Mestre, esta mulher foi apanhada em flagrante adultério. Ora, Moisés na Lei mandou que se lapidasse mulheres como esta. Tu que dizes?». O seu recurso à Lei é formalmente correcto (cf. Lv 20,10; Dt 22, 22-24), mas o seu coração está habitado pelo ódio e por más intenções: «tentam» Jesus, metem-no à prova para encontrar uma contradição entre ele e a Lei de Deus, de modo a poder condená-lo.

Eles esperam uma resposta, mas Jesus limita-se a escrever ironicamente com o dedo na terra até que, depois de muita insistência, exclama: «Quem de vós não tiver pecados atire a primeira pedra contra ela» Mas quem de nós não tem pecados? Em última instância, somo hábeis a esconder com cuidado os nossos pecados, apressando-nos a acusar com mais violência quem é forçado a mostrá-los publicamente: e assim não percebemos que o pecador manifesto é apenas o sinal visível da condição de cada um de nós, todos pecadores, todos necessitados da misericórdia de Deus como do pão quotidiano… Só Jesus, não tendo pecado (cf. 2 Cor 5,21; Heb 4,15; 1Jo 3,5), poderia atirar a pedra, mas não o faz. Então os acusadores retiram-se de mansinho, «um por um, a começar pelos mais velhos», deixando Jesus sozinho com a mulher: «ficaram só os dois, a mísera e a misericórdia», comenta com grande inteligência Santo Agostinho.

E eis a extraordinária conclusão da narração: «Levantando-se, Jesus disse-lhe: ‘Mulher, onde estão? Ninguém te condenou?». Ela respondeu: «Ninguém, Senhor». E Jesus a ela: «Nem eu te condeno; vai e não voltes a pecar». Chamado a escolher entre a Lei e a misericórdia, Jesus escolhe a misericórdia sem se colocar contra a Lei, porque sabe distinguir o pecado do pecador. A Lei é essencial, qual instância capaz de indicar o pecado; mas uma vez infringida a Lei, diante do pecador concreto, deve reinar a misericórdia! Nenhuma condenação, só misericórdia: aqui está a unicidade de Jesus, comparando com o Antigo Testamento, mas —diga-se— também comparando com os comportamentos registados na vida da Igreja nascente. Porque sempre que Jesus encontrou um pecador absolveu-o dos seus pecados e nunca praticou uma justiça punitiva; exortou com força, pronunciou os «Ai de vós!» em vista do juízo, mas nunca castigou ninguém: Jesus sabia distinguir entre a condenação do pecado e a misericórdia para com o pecador.

Esta é a mensagem desconcertante da misericórdia de Deus que apaga todo o pecado, do seu perdão preveniente, mesmo a respeito da nossa conversão. Aqui está a singularidade escandalosa de Jesus, refutada por quem se sente justo, acolhida pelos pecadores: quem se reconhece pecador, de facto, pode experimentar que a misericórdia de Deus em Jesus Cristo torna possível cada dia um novo inicio. E assim é dado a cada um a capacidade de usar de misericórdia para com os outros, todos pecadores, todos cobertos da inexaurível misericórdia de Deus.

Enzo Bianchi
Prior de Bose
[Trad: Mário Rui de Oliveira]

dia da poesia, dia da primavera

2007-03-21T13:47:00.000Z

(Botticelli, «Primavera»)

exercício espiritual

É preciso dizer rosa em vez de dizer ideia
é preciso dizer azul em vez de dizer pantera
é preciso dizer febre em vez de dizer inocencia
é preciso dizer o mundo em vez de dizer um homem

É preciso dizer candelabro em vez de dizer arcano
é preciso dizer Para sempre em vez de dizer Agora
é preciso dizer O Dia em vez de dizer Um Ano
é preciso dizer Maria em vez de dizer Aurora

Mário Cesariny

Centro de Apoio à Família e à Vida

2007-03-19T23:45:00.000Z

A Arquidiocese de Braga está a dedicar três anos à Pastoral da Família (2005/2008).
O Departamento Arquidiocesano da Pastoral Familiar, tem como função, antes de mais, coordenar todas as iniciativas nesta área. Por isso, procura manter uma ligação estreita com os Movimentos do âmbito familiar, os Arciprestados e as Paróquias, que são as unidades fundamentais da organização diocesana.
Depois de muita reflexão e de esforços efectuados em anos anteriores, chegou o momento, neste ano dedicado à “Família Solidária”, de criar um Centro de Apoio à Família e à Vida.
No plano pastoral, o Sr. Arcebispo Primaz D. Jorge Ortiga dizia-nos para que “fôssemos [estruturas diocesanas, arciprestais e paroquiais] capazes de delinear um projecto pastoral audacioso, corajoso e aberto, onde a evangelização ocupasse a prioridade numa atitude de diálogo cultural verdadeiramente conhecedor da realidade. Não podemos repetir esquemas tradicionais ou peregrinar na manutenção do sempre dito ou feito. A pastoral não se impõe a partir de esquemas rígidos. Nasce da realidade e torna-se proposta que responde aos anseios e perplexidades. Das certezas da doutrina vamos ao encontro dos reais problemas com iniciativas que pretendemos convincentes”.
Com o tema deste ano — Família Solidária — pretende destacar‑se uma prioridade: a dimensão da diakonia, do serviço a cada família: “Queremos ser família diocesana, família paroquial solidária com todas as famílias, partilhando, como companheiros de viagem, as coisas simples e essenciais da vida, descobrindo soluções para os problemas que provocam tanta angústia nas nossas famílias e ajudando-as a serem a boa notícia para o mundo de hoje.”
Face a toda a problemática da família e dos ataques à vida nos dias de hoje, o Departamento da Pastoral Familiar (DPF), o Instituto Secular das Cooperadoras da Família (ISCF) e o Centro de Acolhimento e Formação Jovens em Caminhada (CAFJEC) aceitaram o desafio, com muita esperança, de abrir, na cidade de Braga, um Centro de Apoio à Família e à Vida (CAFVIDA).

Definiram-se os seguintes objectivos para este serviço:
- Atender casais em dificuldade, nomeadamente nas suas relações conjugais e no relacionamento com os filhos;
- Defender a vida (é o elemento com evidência no logótipo Cafvida) como um valor absoluto desde a sua gestação até à morte natural.
- Acompanhar famílias em situações problemáticas e conflituosas;
- Organizar cursos de formação e prevenção sobre aspectos relacionados com a juventude e a família.
- Apoio à maternidade e de modo particular à problemática da gravidez na adolescência.

As condições de funcionamento serão as seguintes:
- O ISCF assumirá, institucionalmente, a criação deste serviço, como um modo de concretizar o seu carisma;
- A sede do CAFVIDA é nas instalações do ISCF;
- O atendimento e a triagem é da responsabilidade do ISCF;
- O DPF, como entidade “inspiradora”, dará todo o apoio necessário, nomeadamente na divulgação[1], nas despesas e no acompanhamento de todo o processo.

Este projecto concretiza-se, já que o CAFJEC aceitou colaborar neste desafio e na medida em que há pessoas especializadas em diversas áreas sociais que aceitaram dar um pouco de si, pela Família.
Este serviço começa por integrar uma equipa interdisciplinar de voluntários, com diversas formações específicas, que, gratuitamente, se dispõem a colaborar neste projecto. A equipa é constituída por uma assistente social, juristas, psicólogos, médicos, um sacerdote e uma coordenadora do serviço e responsável pelos atendimentos.
Os contactos poderão ser feitos pessoalmente, através de telemóvel (912265154) ou correio electrónico (cafvida@gmail.com) e a qualquer hora. Depois do atendimento, as pessoas serão encaminhadas, sempre que necessário, para os respectivos técnicos. Eventualmente, um caso poderá envolver mais do que um técnico e, muito provavelmente, mais do que um atendimento. Teremos uma rede de instituições que darão todo o apoio aos casos que suscitarem uma intervenção mais prolongada e que merecerem internamento ocasional.
Este serviço é confidencial e gratuito, podendo servir para esclarecer dúvidas, ou até mesmo encontrar respostas sobre o amor, o namoro, o casamento, a relação com os filhos, os conflitos, etc..., constituindo-se como um espaço de apoio, uma expressão de solidariedade, uma proposta de ajuda à família.
Tentaremos ajudar através da escuta, do acolhimento, da aceitação incondicional de cada pessoa e da compreensão empática dos seus problemas, aconselhando e encaminhando se necessário, para outras instituições ou serviços, de acordo com os casos.

Departamento Arquidiocesano da Pastoral Familiar - Braga

[1] Acresce referir que a divulgação do CAFVIDA é feita através de desdobráveis e cartazes distribuídos pelas paróquias da Diocese de Braga e, sempre que possível, através dos jornais locais e nacionais, correio electrónico, bem como através da página da internet da Diocese de Braga.

CAFVIDA

2007-03-19T23:01:00.000Z

Para lá da estética...

2007-03-19T21:47:00.000Z

"Dar-vos-ei um coração novo e introduzirei em vós um espírito novo: arrancarei do vosso peito o coração de pedra e vos darei um coração de carne" (Ez 36, 26).

Sem titulo: Duane Michals

2007-03-17T17:44:00.000Z

SOBRE UMA FOTOGRAFIA DE DUANE MICHALS

Uma fotografia é muito mais do que aquilo que se vê. Viajo por uma sequencia de imagens.

O filho regressa, talvez do mundo, talvez disso que o mundo tem de solitário, de aflito, de remoto. Consigo imaginar o sofrimento expresso na sua nudez, ainda jovem. Mas a vulnerabilidade do pai que despe, uma por uma, suas próprias roupas e reveste, com elas, o filho, desconcerta-me ainda mais.

No cima da página, a legenda: O regresso do Filho Pródigo.

Mas podia ser também a história do amor. De todo o amor.

in O Vento da Noite, Assirio e Alvim, 2003.

IV Domingo Quaresma

2007-03-17T16:54:00.000Z

IV Domingo da Quaresma
Ano C
Lc 15,1-3.11-32

No texto evangélico de hoje Jesus anuncia a misericórdia gratuita e preveniente de Deus, força capaz de converter as nossas vidas. E realiza-o com uma das parábolas mais conhecidas, que os padres da igreja definiam «o Evangelho no Evangelho»: a chamada parábola do «filho pródigo», definível ainda melhor como a parábola do «Pai pródigo de amor»…

O excerto evangélico que a contem diz assim: «Aproximaram-se de Jesus todos os publicanos e pecadores. Os fariseus e os escrivas murmuravam: ‘Este recebe os pecadores e come com eles’. Então Jesus disse-lhes esta parábola…». Jesus explica a sua preferência pela companhia dos pecadores manifestos, aquela que tinha levado os «homens religiosos» a acusá-lo de ser «amigo dos publicanos e pecadores» (Lc 7,34). Eles, tão cegos a ponto de não se reconhecerem pecadores, não percebiam que Jesus tinha ‘vindo procurar e salvar o que estava perdido» (Cf. Lc 19, 10): quem mais que um pecador publicamente reconhecido, apontado como «perdido», pode desejar a mudança? Ele é o sinal manifesto da condição de cada um de nós: Deus espera só que nos reconheçamos pecadores e aceitemos que ele cubra as nossas quedas com a sua inexaurível misericórdia. É quanto Jesus afirma na conclusão das duas pequenas parábolas que precedem a nossa: «Há mais alegria no céu por um pecador convertido, que por noventa e nove justos que não precisam de conversão» (Lc 15,7; cf. 15, 10).

«Um homem tinha dois filhos. O mais jovem disse ao pai: ‘Pai, dá-me a parte do património que me espera’. E o pai dividiu entre eles a herança’. Pedindo ao pai a própria parte de herança é como se o filho o declarasse morto; mas o pai consente, deixa que o filho pise o seu amor. E assim o filho «parte para um país longínquo, onde gasta os seus bens vivendo de modo insensato». A via em que desembocou revelou-se mortífera, e rapidamente se encontra na necessidade, sendo forçado a apascentar porcos (animais impuros por excelência para os judeus). «Bem desejava saciar-se com as alfarrobas que comiam os porcos, mas ninguém lhas dava»: poderia pegar nelas ele mesmo, mas o que lhe falta é alguém que partilhe o alimento com ele, que lhe dê numa relação de amor…. Então «entra dentro de si mesmo»: não se trata de um motivo de conversão, mas de tomada de consciência da sua condição penosa. O jovem pensa: «Levantar-me-ei, irei ter com meu pai e lhe direi: ‘Pai, pequei contra o céu e contra ti; não sou mais digno de ser chamado teu filho. Trata-me como um dos teus criados’». Nenhum arrependimento o move, mas apenas a avaliação oportunista do que é mais conveniente. Ele continua a raciocinar numa lógica de justiça retributiva: realmente não conhece o coração do pai…

E aqui a parábola chega ao seu ápice: «Partiu e se dirigiu para seu pai. Quando estava ainda longe, o pai viu-o e comovido correu ao seu encontro, lançou-se ao seu pescoço e beijou-o». Depois o pai ordena aos servos que o revistam com o traje mais belo, que lhe metam um anel no dedo, as sandálias nos pés e que matem um vitelo gordo: deve começar uma grande festa porque — diz o pai— «este meu filho estava morto e tornou à vida, estava perdido e foi reencontrado». Devastado por esta superabundante misericórdia, o filho consegue dizer apenas algumas palavras que tinha ensaiado: é neste momento que ele compreende que o pai não só o esperou desde sempre, mas o amou enquanto ele o odiava, «quando estava ainda longe». Eis a revelação desconcertante, sintetizada naquele abraço cheio de amor que o converte: Deus não ama o pecado dos homens, mas ama-nos no nosso pecado, ama-nos enquanto nós somos seus inimigos (cf. Rom 5,6-10)…

A parábola poderia terminar aqui, mas Jesus quer revelar-nos também a reacção do irmão mais velho, o qual se demonstra incapaz como o outro de compreender o amor do pai. Ele ficou em casa, vivendo como escravo, não como filho (cf. Jo 8,35); só por medo não transgrediu o mandamento do pai. Agora enfureceu-se, não se capacita que o pai possa fazer festa pelo seu irmão: e assim sai, revelando a verdadeira imagem do pai-patrão que habita o seu coração bem como o desprezo para com o irmão («esse teu filho»). Também a ele o pai vem ao encontro, pedindo-lhe que entre na festa: «é preciso fazer festa, porque este teu irmão estava morto e regressou à vida, estava perdido e foi reencontrado»…

Sim, a atitude dos dois irmãos é um convite a verificar a nossa resposta à misericórdia do Pai, revelada definitivamente em Jesus Cristo, única força realmente capaz de converter-nos. Esta de facto é a conversão: acreditar no amor de Deus por nós e acolher com um coração livre a sua inexaurível misericórdia. Só assim poderemos usar então de misericórdia para com os nossos outros irmãos, para com todos os nossos irmãos.

Enzo Bianchi
Prior de Bose

[trad: Mário Rui de Oliveira]

Abel, levanta-te

2007-03-17T13:50:00.000Z

Abel, levanta-te
tem de se repetir a cena
cada dia tem de se repetir a cena
cada dia a resposta tem de estar ainda diante de nós
a resposta tem de ser «sim»
se não te levantas Abel
como poderá a resposta
a única resposta importante
vir a modificar-se
podemos fechar todas as igrejas
e abolir todas as leis
em todas as línguas do mundo
somente se te levantas
e fazes voltar atrás
a primeira falsa resposta
à única pergunta
que é essencial
levanta-te
para que Caim diga
para que possa dizer
Eu sou o teu guardião
Irmão
como poderia não ser o teu guardião
Levanta-te cada dia
para que possamos ter ainda diante de nós
esse Sim estou aqui
eu
o teu Irmão
Para que os filhos de Abel
não tenham mais medo
porque Caim não será mais Caim

Escrevo isto
eu um filho de Abel
e todos os dias tenho medo
da resposta
nos meus pulmões o ar escasseia
enquanto espero pela resposta

Abel levanta-te
para que entre nós todos
tudo recomece de outra maneira

Os fogos que ardem
o fogo que arde na Terra
tem de ser o fogo de Abel

Hilde Domin

A ESMOLA

2007-03-16T10:08:00.000Z

Lembro muitas vezes o José, o pedinte. Havia gente que atravessava a rua só para cruzar com ele. Um mistério parecia habitá-lo. A quem passava lançava um sorriso que fazia lembrar o sol. Cantava e era feliz. Estendia a mão agradecendo com uma benção. José, o pedinte, podia depositar um segredo no bolso de cada um. Porque todos, afinal, somos pedintes. Porque a nossa vida precisa sempre de um sorriso, de uma palavra amiga, de uma canção ou de uma benção.

[Mário Rui de Oliveira]

Sacramentum caritatis

2007-03-14T13:02:00.000Z

(Tintoretto, «A Ultima Ceia», Veneza)

EXORTAÇÃO APOSTÓLICA
PÓS-SINODAL
SACRAMENTUM CARITATIS
DE SUA SANTIDADE
BENTO XVI
AO EPISCOPADO, AO CLERO
ÀS PESSOAS CONSAGRADAS
E AOS FIÉIS LEIGOS
SOBRE A EUCARISTIA
FONTE E ÁPICE DA VIDA
E DA MISSÃO DA IGREJA

Os divorciados recasados e a Igreja

2007-03-14T12:47:00.000Z

(Rafaello Sanzio)

«A crise da instituição familiar encontra, no nosso tempo, uma das suas mais dramáticas expressões na fragilidade do vínculo matrimonial. Muitos casamentos, mesmo celebrados canonicamente entre fiéis católicos, acabam no divórcio civil e dão frequentemente origem a segundos casamentos por parte de ambos ou, pelo menos, de um dos cônjuges divorciados. A extensão do fenómeno e o facto de esse segundo casamento não poder ser sacramental, colocando os crentes em ruptura de consciência perante a Igreja como comunhão e caminho de fidelidade a Jesus Cristo, está a transformar-se num problema de grandes dimensões existenciais e, consequentemente, pastorais para a própria Igreja. […]
Partimos da afirmação clara da solicitude maternal da Igreja por esses seus filhos a quem as dificuldades da vida, aliadas à fraqueza humana, colocaram em situação difícil. A Igreja não os abandona e esforçar-se-á infatigavelmente por proporcionar-lhes os meios de salvação, porque “está firmemente convencida de que, mesmo aqueles que se afastaram do mandamento do Senhor e vivem agora nesse estado, poderão obter de Deus a graça da conversão e da salvação”. Isto mesmo lhes diz João Paulo II, em palavras repassadas de amor pastoral: “Saibam estes homens e estas mulheres que a Igreja os ama, não está longe deles e sofre pela sua situação”. Esse deve ser o primeiro fruto da nossa solicitude pastoral: fazer com que eles não se sintam abandonados ou excluídos da Igreja.»
(Conferência Episcopal Portuguesa, Carta Pastoral A Família, esperança da Igreja e do mundo, Maio 2004,nº 46)

As situações de casais divorciados recasados colocam questões delicadas sobretudo na participação na vida da Igreja. A Exortação Apostólica de Bento XVI, sobre a Eucaristia, afirma a centralidade da Eucaristia no ser e agir da Igreja, as consequências na vida matrimonial.
Neste documento, o Papa recorda que “o Sínodo dos Bispos confirmou a prática da Igreja, fundada na Sagrada Escritura, de não admitir aos sacramentos os divorciados re-casados, porque o seu estado e condição de vida contradizem objectivamente aquela união de amor entre Cristo e a Igreja que é significada e realizada na Eucaristia” (29). Todavia, sugere-se que cultivem um “estilo de vida cristão”, para o qual a solicitude pastoral deve contribuir.
Nos casos em que podem surgir dúvidas sobre a “validade do Matrimónio”, “deve fazer-se tudo o que for necessário para verificar o fundamento das mesmas”. Para isso, pede aos Tribunais Eclesiásticos uma a “actividade correcta e pressurosa” (29).

• Como temos conseguido ser testemunho ou estímulo da procura de um verdadeiro projecto de vida a dois, pautada por valores?
• Que ajudas tem a comunidade eclesial para fomentar a consciência e prevenção e oferecer apoio concreto a quem precisa: cursos para namorados, aconselhamento conjugal e familiar, estruturas de grupos de oração e entreajuda e outros encontrados a partir da especificidade da comunidade em causa?
• Como reconhecem as comunidades cristãs o direito dos divorciados recasados a uma vivência espiritual de modo a que não se sintam excluídos da Igreja?
• Como encaram os divorciados recasados a sua participação na vida da Igreja?

P.e Domingos Paulo Oliveira

As escolhas...

2007-03-14T09:46:00.000Z

Em tempo de Quaresma, apelo constante à conversão e à mudança de mentalidade a partir da lógica evangélica, creio que vem mesmo a calhar este ditado de uma tribo de índios americanos:

“Quando nasceste choraste e o mundo alegrou-se. Vive a tua vida de forma que quando morreres o mundo chore e tu te alegres.”

No final da Quaresma deveríamos perguntar-nos: “Em que é que nos tornamos? Em que nos convertemos?”

P.e Francisco Miguel Carreira

A história...

2007-03-11T23:12:00.000Z

"Em tempos li uma história que falava de um gafanhoto de um dia, um aventureiro muito verde que, ao fim da tarde, foi comido por um morcego.
Pouco depois, a sábia coruja proferiu um curto discurso fúnebre, dizendo: também o morcego quer viver e ainda há muitos gafanhotos no prado.
Imediatamente a seguir, vinha a página branca do fim.
Há quarenta anos que estou sentado, curvado sobre a página vazia. Falta-me a força para fechar o livro."

Dan Pagis

A descida ao coração...

2007-03-11T23:01:00.000Z

(pequeno tapete persa de oração)

A oração. Dos imensos paraísos que perdemos a oração parece ser aquele que mais necessitamos. Quase não chega a ser uma arte, mas é graças a ela que nos elevamos ao céu. A oração é a descida de um coração a outro. A descida ao coração de Deus ou a descida de Deus ao coração. Nunca se sabe.

Mário Rui de Oliveira

III Domingo da Quaresma

2007-03-10T17:25:00.000Z

(Figueira centenária)

III Domingo do Tempo da Quaresma
Ano C
Lc 13, 1-9

Depois de nos ter apresentado as tentações de Jesus e a sua transfiguração, o itinerário quaresmal proposto pela Igreja neste ano litúrgico C é um convite a meditar sobre a misericórdia de Deus e que em Jesus Cristo sempre nos chama à conversão, isto é, a regressar ao próprio Deus com todo o coração, com toda a inteligência e com todas as forças.

O excerto de hoje do evangelho de Lucas coloca-se no coração da subida realizada por Jesus, com decisão, para Jerusalém (cf. Lc 9, 51), onde se cumprirá a sua paixão, morte e ressurreição. Jesus tinha acabado de pedir a quantos o escutavam que se exercitassem no discernimento dos sinais dos tempos, que avaliassem eles próprios o que é justo (cf. Lc 12, 54-57), e eis que alguns submetem à sua atenção um trágico facto da actualidade, tal como acontecem também hoje com frequência: eles falam «sobre aqueles galileus cujo sangue Pilatos tinha misturado com o dos seus sacrifícios». A mentalidade religiosa do tempo via nesses acontecimentos um sinal do castigo de Deus pelo pecado, fazendo ocasião de juízo sobre as vitimas…

Jesus, pelo contrário, sabe assumir este evento na fé, colhendo daí um convite à conversão. E fá-lo com nítidas palavras: «Pensais que aqueles homens eram mais pecadores que os outros? Não, eu vos digo, mas se não vos converterdes, perecereis todos do mesmo modo». E de seguida cita outro grave incidente, a queda da torre de Siloé, que tinha causado a morte de dezoito pessoas, comentando-o ainda com as palavras: «Se não vos converterdes, perecereis todos do mesmo modo». Nesta vida terrena não existe um castigo de Deus que caia sobre os injustos enquanto poupa os justos, mas a verdade é uma outra: todos somos pecadores, seja quem está morto seja quem escapa com vida, e «quem pensa de estar em pé, deveria estar atento para não cair» (cf. 1 Cor 10, 12)… Jesus não pretende amedrontar ninguém, mas quer ensinar-nos que todos os acontecimentos requerem uma compreensão profunda, rica de sabedoria: é preciso saber ler isso no coração, não como simples facto de crónica, mas colocá-lo na história, ou melhor, na história da salvação, aquela que Deus leva avante invisivelmente todos os dias. Só assim cada um poderá compreender, antes de mais por si, que «Deus não quer a morte do pecador, mas que se converta e viva» (Cf. Ez 18, 23; 33, 11).

A fim de que isto seja claro, Jesus narra a parábola da figueira estéril, uma parábola por ele vivida na primeira pessoa. Deus, o dono da vinha (cf. Sal 80; Is 5), planta nela uma figueira; tentando por três longos anos aí colher frutos —aqueles «frutos de conversão» (Lc 3,8), já pedidos por João Baptista— não os encontra. Então dirige-se a Jesus, o vinhateiro, pedindo-lhe que corte a figueira porque se arrisca de tratar inutilmente o terreno. Trata-se de uma medida de justiça, à qual porém responde o vinhateiro: «Deixa-a ainda este ano para que eu a cave em redor e lhe deite adubo e veremos se no futuro dará fruto». Jesus não se limita a invocar uma dilatação do tempo, mas intercede com força, pedindo a Deus que desista do mal ameaçado, como tinham feito os profetas de Israel, de Moisés (cf. Ex 34, 9) a Amos (cf. Am 7,2), e tantos outros. No fazer isto ele empenha-se a trabalhar ainda com maior atenção a fim de que seja feito todo o possível para ajudar a planta, isto é, cada um de nós, a dar fruto…

Em todo o caso, Jesus Deixa a Deus a difícil decisão do juízo ultimo: «Se não der fruto, tu o cortarás, não eu». Nesta conclusão podemos colher a grandeza da misericórdia e paciência de Jesus, aquele que com toda a sua vida nos narrou o Deus que é «misericordioso e cheio de compaixão, lento para a ira, grande no amor e na fidelidade» (Ex 34, 5). Ora, se Jesus nunca condenou ninguém, mas sempre ofereceu a todos a possibilidade da conversão, tanto menos compete a nós erguermo-nos como juízes da fecundidade ou esterilidade dos outros! Eis porque, como muitas vezes acontece nas parábolas, também esta fica aberta, qual apelo a cada um de nós a dar frutos de conversão.

Jesus sabia bem que «a misericórdia leva sempre a melhor no juízo» (Tg 2,3). E é precisamente o conhecimento desta misericórdia de Deus, mais forte que a evidencia do nosso pecado, que nos pode impelir à conversão. Sim, cada dia o cristão deveria dizer com convicção: «Hoje recomeço, hoje posso recomeçar», sem nunca colocar limites à misericórdia de Deus.

Enzo Bianchi
Prior de Bose
[trad: Mário Rui de Oliveira]

UMA VONTADE MISTERIOSA DE RENASCER

2007-03-09T16:53:00.000Z

(Van Gogh, «amendoeira»)

Uma vontade misteriosa de renascer parece habitar cada ser. Hoje, por exemplo, enquanto caminhava pelo lado esquerdo de um passeio distraía-me a olhar as árvores. Surpreendentes como milagres, as primeiras flores da primavera, cheias de força para rasgar os ramos solitários.
Se a primavera devolve às árvores o luxo das flores perfumadas quanto mais Deus oferece, a seus filhos, a possibilidade de renascer.

Os idosos na comunidade familiar

2007-03-07T15:17:00.000Z

«A evolução médico-científica, a melhoria da higiene, da salubridade e das condições de vida globais, provocaram o aumento da esperança de vida. Como consequência, aumentou significativamente o número de pessoas idosas na sociedade actual. Trata-se de uma questão que, além do seu impacto óbvio nas estruturas sociais, laborais e económicas, tem também consequências sérias na comunidade familiar.
Muitos idosos, por vontade própria ou por exigência das circunstâncias, vivem sozinhos, numa situação de especial vulnerabilidade. Por vezes, essa realidade significa pobreza, isolamento, solidão, esquecimento, tristeza e desamparo, apesar do apoio e do acompanhamento das instituições de solidariedade social públicas ou privadas. […] As suas carências económicas não lhes permitem, muitas vezes, o acesso a determinados bens de primeira necessidade _ nomeadamente aos cuidados de saúde — nem o aproveitamento do tempo de lazer a que têm direito.
Muitos idosos estão, felizmente, integrados em comunidades familiares mais alargadas, constituídas pelos seus descendentes. […] A sua presença e a sua afectividade são particularmente importantes no apoio, no acompanhamento e na transmissão de valores às gerações mais jovens da comunidade familiar.
As necessidades particulares dos idosos dependentes — por motivo de deficiência profunda, doença grave ou idade avançada — constituem, contudo, uma realidade a que as famílias nem sempre conseguem dar a resposta adequada. A exiguidade e a falta de condições do espaço familiar, a dificuldade — por parte dos filhos — em conciliar a vida profissional com o acompanhamento dos pais em situação de dependência, constituem uma grave dificuldade experimentada por muitas famílias.»
(Conferência Episcopal Portuguesa, Carta Pastoral A Família, esperança da Igreja e do mundo, Maio 2004, nº 24)

Estas situações resultam num aumento da procura de instituições de terceira idade, que muitas vezes não satisfazem os requisitos mínimos. Por outro lado, verifica-se cada vez mais uma desresponsabilização das famílias relativamente ao acompanhamento dos seus idosos, culminando com o seu abandono nos hospitais. Em muitos casos, a família tem vontade de ajudar o idoso, mas não tem condições nem apoios para o manter em casa.
• Como temos conseguido desenvolver na nossa família a preocupação de tornar presente, na vida quotidiana, os valores essenciais que são o amor e a vida, concretamente no acolhimento, quer na convivência quer no apoio ou na integração das gerações mais idosas?
• De que estamos dispostos a prescindir para dar aos idosos das nossas famílias a atenção que lhes é devida?
• Que protagonismo têm os idosos na vida da nossa família?

P.e Domingos Paulo Oliveira

O SONHO DE DEUS

2007-03-06T00:14:00.000Z

(Wim Wenders, «Asas do Desejo», Alemanha)

Na quaresma Deus também sonha. Deus sonha que nós, seus filhos, podemos ser mais que uma imagem desfocada Dele. Deus sonha que nós, que parecemos tão prisioneiros do mero consumo, reaprendemos a liberdade de criar. Deus sonha que todos os seus filhos levantam os olhos do chão e se voltam a apaixonar pela vida. Deus sonha que os nossos rostos podem transfigurar o seu próprio rosto. Deus sonha que cada um de nós descobre que os seus pesados braços podem ser asas e isso nos leva, hoje, a entrar, em casa, a sorrir.

Haverá ainda quem reze?

2007-03-05T23:27:00.000Z

O tempo quaresmal olha para a oração como uma atitude a cultivar e a exercitar com maior intensidade. Mas nos dias que correm, perguntámo-nos se ainda há quem reze. Parece não haver tempo para a vida quanto mais para fazer uma paragem, mesmo que haja consciência que esta pausa seja também ela vida. Percebemos que os mais adultos têm esse belo costume de se recolher por uns instantes e, no seu coração, colocar o seu olhar sob a verdade da presença de Deus nas suas vidas. Mas quanto aos adolescentes e jovens não percebemos, de igual modo, esse recolher-se diante de Deus. Porque será que deixando a idade da infância, eles abandonam tão facilmente a prática da oração?

Se nos cristãos adultos a oração é expressão da intimidade, da relação afectiva, da elevação da alma, ou então do diálogo e conversa com Deus, porque será que o mesmo não o é nos adolescentes e jovens? Será a oração dos adultos muito exclusivista, centrada na pessoa que a faz, sem ser revelação de um amor vivido e também partilhado? Uma oração descomprometida, incapaz de vida convertida? Tudo isto leva ainda a outras questões: será que há realmente quem reze no sentido pleno da palavra? Ou seria melhor perguntar: como estamos nós a fazer oração?

O que realmente acontece é que para os adolescentes e jovens rezar é um peso. Parece não haver lugar para a relação ou para a intimidade. Rápida e tantas vezes mecânica a oração está desprovida de espírito, do sentido da relação, e sobretudo da proximidade e da presença de Deus. Pergunta-se então: o que faltará à oração da grande maioria dos homens?

Creio que não está a haver verdadeira transmissão do valor e sentido da oração, porque, se calhar e ao mesmo tempo, também não temos tido capacidade para fazer da oração comunitária o lugar educador para a confiança e familiaridade com Deus Pai. Há muito formalismo, muito ritualismo que, na maior parte das vezes, não chega ao coração. Descer ao coração e entrar no que é central à vida, há-de ser o trajecto da mente para estreitar e aprimorar a vida de amizade com Deus.

Sem descorar o que é ritual e sabendo da sua importância, não podemos deixar de introduzir no rito o dinamismo e a força de uma aventura arriscada no amor para chegarmos ao autêntico Amor; para escutarmos Aquele que nos fala ao coração; para vermos Deus a partir do nosso olhar interior; para que nos deixemos tocar e inundar da omnipresença de Deus. Falta-nos a sedução das palavras e o enlevo dos ritos. Falta-nos a beleza dos símbolos e a surpresa da música. Falta-nos a sensibilidade para fazer dos espaços de oração lugares apetitosos, lugares que dão sabor e gosto ao coração e à mente.

II Domingo da Quaresma

2007-03-03T12:29:00.000Z

(Rafael Sanzio, «Transfiguração», Museu do Vaticano)

II Domingo do Tempo da Quaresma
Ano C
Lc. 9, 28-36

Se o primeiro Domingo da quaresma nos apresentou Jesus em confronto com a tentação, face a face com Satanás, na solidão do deserto, este segundo Domingo mostra-nos Jesus que conhece a transfiguração do seu rosto e de toda a sua pessoa, tornada participante da indizível glória do Pai. No itinerário quaresmal a transfiguração de Jesus indica o fim para o qual tende este caminho: a ressurreição, da qual a transfiguração é antecipação e profecia.

Alguns dias depois de ter anunciado aos seus discípulos a necessidade da sua morte e ressurreição (cf. Lc 9,22) e de lhes ter dito com clareza as condições para o seguir em tal caminho (cf. Lc 9,23-26), «Jesus tomou consigo Pedro, João e Tiago» —os três discípulos mais íntimos — «e subiu a um monte para rezar». Lucas é o evangelista que mais insiste na oração de Jesus: ele reza no momento do baptismo recebido de João (cf. Lc 3,21), reza antes de escolher os Doze (cf. Lc 6,12-13), reza na iminência da sua paixão (cf. Lc 22,39-46)…

E também a transfiguração de Jesus acontece no contexto da sua oração, no mistério do seu colóquio pessoalíssimo com o Pai: «enquanto rezava, o aspecto do seu rosto tornou-se outro». A oração é para Jesus espaço de acolhimento em si da Presença de Deus, Presença que é santidade, isto é, alteridade capaz de transfigurar aquele que aceita recebê-la radicalmente na sua vida: e, assim, o tornar-se outro do rosto de Jesus manifesta que agora ele narra o invisível rosto de Deus (cf. Jo 1,18). A oração, além disso, é comunicação de Deus a Jesus, mediada pela sua «conversa» com Moisés e Elias, que personificam a Lei e os Profetas, ou seja a Escritura do Antigo Testamento. Sim, a oração de Jesus é essencialmente escuta da palavra de Deus contida nas Escrituras, uma escuta que se torna colóquio com quem é vivente em Deus, uma verdadeira experiência da comunhão dos santos. É nesta oração que Jesus encontra a confirmação do seu próprio caminho, já orientado para a paixão, morte e ressurreição, e o colhe em continuidade com a história da salvação conduzida por Deus com o seu povo: eis porque Moisés e Elias falam com ele do seu «êxodo que teria de cumprir em Jerusalém», o êxodo deste mundo para o Pai. Não é por acaso que, pouco depois, se especifica que Jesus dirigirá com firmeza o seu rosto e os seus passos para a cidade santa (cf. Lc 9,51), decidido a viver aquilo que na oração compreendeu ser sua missão.

«Pedro e os seus companheiros, embora oprimidos pelo sono, despertaram e viram a sua glória e os dois homens que estavam com ele». Mas esta experiência extraordinária, que chega mediante uma luta para permanecerem vigilantes, dura apenas um momento: a transfiguração de Jesus é antecipação da comunhão que espera todos os homens no Reino, é a primícia do mundo completamente colocado sob o signo da beleza de Deus; mas, precisamente, é somente uma primícia… Eis porque enquanto Pedro, sem saber verdadeiramente o que diz, pede a Jesus para prolongar tal experiência mediante a construção de três tendas, a Nuvem da Presença de Deus (cf Ex 13,21-22; 16,10…) os envolve, e por ela chega uma voz que proclama: «Este é o meu Filho, o eleito: escutai-O!» O grande mandamento entregue a Israel: «Escuta, Israel!» (Dt 6,4), agora ressoa como… «Escutai-O a ele, o Filho!», a Palavra feita carne em Jesus (cf Jo 1,14), o homem no qual as Escrituras encontram o seu cumprimento (cf Lc 24,44). Isto é o essencial da nossa fé!

O Evangelho deste domingo coloca-nos, contudo, em alerta: Jesus não pode ser a projecção dos nossos desejos, mas é o Jesus Cristo segundo as Escrituras, e para o conhecer é preciso escutar, meditar e rezar a Palavra contida em todas as Escrituras. Tudo isto na consciência que a oração não nos isenta da canseira diária da obediência a Deus através de Jesus Cristo, ou seja, o cumprimento da nossa pessoal vocação; pelo contrário, a oração ajuda-nos a enchê-la de sentido, porque transfigura os acontecimentos e as relações de todos os dias. Assim foi para Jesus, assim pode ser também para nós.

Enzo Bianchi
Prior de Bose
[trad: Mário Rui de OLiveira]

Jejum: confissão de fé feita com o corpo

2007-03-03T12:21:00.000Z

(Barnett Newman)

Jejum

Assistimos hoje no ocidente a uma eliminação de facto da prática eclesial do jejum: assim uma práxis já vivida por Israel, reproposta por Jesus, acolhida pela grande tradição eclesial, está cada vez menos presente, não mais solicitada…E no entanto, para encontrar a verdade, aquela verdade humana que com a graça se torna a verdade cristã, é preciso pensar, rezar, partilhar os bens, conhecer o mal que nos habita, mas também jejuar, qual disciplina da oralidade. O comer pertence ao registo do desejo, vai alem da simples função nutritiva para revestir-se de conotações afectivas e simbólicas. O homem, enquanto homem, não se nutre apenas de alimento, mas de palavras e gestos trocados, de relações, de amor, isto é de tudo o que dá sentido à vida nutrida e sustentada pelos alimentos. O comer, de resto, acontece em conjunto, numa dimensão de convivialidade, de intercambio. A oralidade está ligada às dimensões do «comer», do «falar», do «beijar», portanto às dimensões biológica, comunicativa e afectiva da existência humana e por isso reenvia à totalidade da pessoa que «vive» destas dimensões. O jejum exerce assim a fundamental função de nos fazer saber qual a nossa fome, de que vivemos, de que nos nutrimos e de ordenar os nosso apetites em torno ao que é verdadeiramente central.

E todavia seria profundamente errado pensar que o jejum —na variedade das formas e graus que a tradição cristã desenvolveu: jejum total, abstinência das carnes, assumpção de alimentos vegetais ou somente pão e água—, seja substituível por qualquer outra mortificação ou privação. O comer reenvia ao primeiro modo de relação da criança com o mundo externo: a criança não se alimenta apenas do leite da mãe, mas inicialmente conhece a não distinção entre mãe e alimento; portanto nutre-se das presenças que o rodeiam: ele «come», recebe vozes, odores, formas, rostos, e assim, a pouco e pouco, se edifica a sua personalidade relacional e afectiva. Isto significa que a valência simbólica do jejum é absolutamente peculiar e que isso não pode encontrar «equivalentes» em outras formas de ascese que, revestindo-se de outras valências simbólicas, não podem desempenhar a sua função. Os exercícios ascéticos não são permutáveis! Com o jejum aprendemos a conhecer e a moderar os nossos muitos apetites através da moderação do aspecto fundamental e vital: a fome, e aprendemos a disciplinar as nossas relações com os outros, com a realidade externa e com Deus, relações sempre tentadas de voracidade. O jejum é ascese da necessidade e educação do desejo.

Só um cristianismo insípido e estulto que se compreende sempre mais como moral social pode liquidar o jejum como substancialmente irrelevante e pensar que qualquer privação de coisas supérfluas (portanto não vitais como o comer) pode substitui-lo. Esta é uma tendência docetista que torna «aparente» o carácter criatural da humanidade e que esquece seja a espessura do corpo seja o seu ser templo do Espírito Santo. Na verdade o jejum é a forma com a qual o crente confessa a fé no Senhor com o seu próprio corpo, é antídoto à redução intectualista da vida espiritual ou à sua confusão com o psicológico. […].

Sim, nós somos o que comemos, e o crente não vive apenas de pão, mas sobretudo da Palavra e do Pão eucarístico, da vida divina: uma práxis pessoal e eclesial do jejum faz parte da sequela de Jesus que jejuou (Mt 4,2), é obediência ao Senhor que pediu aos seus disicpulos a oração e o jejum (Mt 6,16-18; Mc 9,29; Act 13, 2-3; 14,23), é confissão de fé feita com o corpo, é pedagogia que leva a totalidade da pessoa à adoração de Deus (e note-se que a etimologia de ‘adorar’ contem um reenvio à boca, os-oris, à dimensão da oralidade). Num tempo em que o consumismo embota a capacidade de discernir entre verdadeiras e falsas necessidades, no qual o próprio jejum e as terapias dietéticas se tornam objecto de business, no qual as práticas orientais de ascese repropõem o jejum, e a quaresma é despachadamente lida como equivalente ao ramadão muçulmano, o cristão deve recordar o fundamento antropológico e a especificidade do jejum. Ele está em relação com a fé porque funda a pergunta: «cristão, de que vives?»

in Enzo Bianchi, Le parole della spiritualità, Rizzoli, 1999, pp. 157-160.

[Trad: Mário Rui de Oliveira]

O JEJUM

2007-03-02T16:16:00.000Z

(Barnett Newman, «The Stations of the Cross», Washington D.C)

O jejum. Hoje, talvez como nunca, vale a pena falar dele. Jejuar é um grande sinal de maturidade espiritual. O jejum liberta, dá o sentido do essencial, aproxima dos pobres e emagrece o nosso consumismo. Ajuda a experimentar a fome e a indigência do amor. Educa para a solidariedade, transforma o coração, e faz entrar na grande corrente dos que sabem que «nem só de pão vive o homem mas da palavra que sai da boca de Deus» .

[Mário Rui de Oliveira]

Ser livre no dom de si próprio

2007-02-28T14:39:00.000Z

“O individualismo trouxe a corrupção do conceito e exercício da liberdade. A liberdade pessoal aparece, frequentemente, como afirmação de si próprio e dos interesses egoístas e não como capacidade de se dar ao outro numa relação afectiva profunda e definitiva.
Numa sociedade em que o ideal de vida é a independência, as relações conjugais e familiares são vistas como uma pesada carga que rouba a liberdade e que é causa de sofrimento e de infelicidade. Esta deformação do significado da liberdade tem introduzido perturbações graves no seio da vida familiar, quer na relação do casal quer na relação entre pais e filhos. A família torna-se, assim, um conjunto de indivíduos com direitos e deveres regulados pela Lei, e não uma comunidade de vida e amor, onde o exercício da liberdade se traduz no dom de si próprio, na partilha, na solidariedade e no serviço feito por amor.”
(Carta Pastoral da Conferência Episcopal Portuguesa, A Família, esperança da Igreja e do mundo, Maio 2004, nº 17)

A família enfrenta muitas vezes dificuldades de relacionamento, que não sabe diagnosticar, enfrentar nem resolver.
• A delicadeza das circunstâncias exige muitas vezes presença sem intromissão. Como poderemos ajudar estas famílias disfuncionais a encontrar-se e descobrir a riqueza da vida familiar?
• As famílias alargadas e comunidades coesas desempenham um importante suporte para apoiar famílias disfuncionais ou em crise. Como poderemos fomentar o estabelecimento destas redes de suporte?
• Até que ponto as falsas ideias de liberdade são, para nós, contrárias aos compromissos do casal e prejudicam uma atitude de entrega?

P.e Domingos Paulo Oliveira

«à beira do farol faz escuro»

2007-02-28T13:44:00.000Z

Os grandes místicos sabem que quanto mais próximo está um coração de Deus mais sensível é a experiência da separação. Como se alguém ou algo viesse perturbar o estado de felicidade a que tinha chegado. No caminho da Páscoa lembro muitas vezes o que a Sagrada Escritura diz: Jesus foi guiado pelo Espírito Santo ao deserto para ser tentado.

[Mário Rui de Oliveira]

Chave para ser bom confessor: ser antes bom penitente

2007-02-27T23:06:00.000Z

«O bom confessor é antes de tudo um bom penitente»

«Ninguém pode ser sinal da misericórdia divina se primeiro não experimentou em sua própria carne tal misericórdia», reconhece o Pe. Amedeo Cencini, da Universidade Pontifícia Salesiana (Roma).
Afirma, assim, o conteúdo do discurso que Bento XVI pronunciou recentemente ante os padres penitenciários das basílicas papais de Roma, sobre a confissão, o confessor e o penitente.«Instrumento activo da misericórdia divina», o confessor, sublinhou o Papa, precisa «de uma boa sensibilidade espiritual e pastoral», «séria preparação teológica, moral e pedagógica que lhe permita compreender o que a pessoa vive», assim como «conhecer os ambientes sociais, culturais e profissionais de quem chega ao confessionário».
«Não se deve esquecer que o sacerdote, neste sacramento, está chamado a desempenhar o papel de pai, juiz espiritual, mestre e educador», coisa que «exige uma actualização constante».
O Papa sublinhou, ainda, ante os sacerdotes, a impossibilidade de «pregar o perdão e a reconciliação aos outros» se não se está «pessoalmente penetrado por ele». E ao concluir, Bento XVI disse haver necessidade de «redescobrir e voltar a propor este sacramento».
A partir desse discurso, numa entrevista difundida na sexta-feira pelo Serviço de Informação Religiosa da Conferência Episcopal Italiana, o padre Cencini, também professor do Instituto de Psicologia da Universidade Gregoriana, advertiu sobre um «dado inquietante»: «Honestamente, tem-se a impressão de que nem sempre o sacerdote outorga a adequada relevância à dimensão penitencial da vida cristã, em termos de importância pastoral e, portanto, de preparação pessoal, de tempo a ela dedicado, de estratégia educativa», de onde se deriva o risco «de fazer os fiéis considerarem a experiência da confissão como menos importante.»

Questão de filiação

A relevância do expressado está em que «na vida cristã, a descoberta e a experiência do próprio pecado é o outro lado, complementar, da experiência de ser filhos», alerta o Pe. Cencini.
Isto é, «é a descoberta do pecado o que faz descobrir quão grande é o amor de Deus por mim, dado que me perdoa tudo e é a experiência da paternidade de Deus misericordioso o que me faz reconhecer a gravidade de meu acto transgressor».
«Em outras palavras, só o pecador pode desfrutar e comover-se ante o abraço do pai, e só o filho pode admitir a gravidade de suas culpas», sintetiza.

Questão de formação e vivência

É aí onde «a formação inicial dos sacerdotes é um ponto delicado: o bom confessor é antes um bom penitente», assinala o Pe. Cencini, consultor há mais de uma década da Congregação vaticana para a Vida Consagrada.
«O estudo da teologia moral não pode ser simplesmente o estudo de uma complexa casuística ou a aquisição de normas para avaliar comportamentos, que se deve revisar periodicamente, mas que é um todo com a experiência pessoal do próprio pecado perdoado e redimido, para dar espaço a uma séria preparação capaz de compreender a vivência das pessoas.»
Isso marca igualmente «a necessidade, também para os futuros sacerdotes, de levar a cabo essa peregrinação penitencial que reúne todos os crentes para descobrir as próprias debilidades e fragilidades não só psicológicas, mas também espirituais».
E implica, para todos, «redescobrir a sacralidade da confissão»: entendê-la «como nova criação», «não simplesmente para suprimir os pecados cometidos, mas para voltar a pôr a própria vida nas mãos do Criador».
«É esta a dimensão sacra da confissão, que faz dela um verdadeiro renascimento espiritual capaz de transformar aquele que se arrepende em uma nova criatura».

Mensagem para a Quaresma 2007 do Senhor Arcebispo Primaz de Braga

2007-02-26T19:38:00.000Z

A Quaresma acontece sempre como uma graça renovada que o Ano Litúrgico nos oferece. Infelizmente, deixamo-nos possuir pela rotina e a sua incidência na vida dos cristãos e das comunidades começa a ser diminuta.

Poderemos restituir-lhe o significado original?

Reconheço que a vida moderna coloca muitas condicionantes. Importa, por isso, “impor-se” um programa, exigente e sereno, a nível pessoal e comunitário.

1. “Hão-de olhar para aquele que trespassaram” (Jo. 19,37 [Zc 12,10]).

O Santo Padre conduz-nos, na sua habitual mensagem da Quaresma, para a redescoberta do essencial do cristianismo. Orienta-o a profecia, recordada por Cristo, e que continua a ser eloquência sublime. Na cruz encontramos o amor oblativo (ágape) de quem só busca o bem do outro assim como o apelo de quem espera uma correspondência (eros). Deus dá tudo e é o Seu amor gratuito que está solicitando uma correspondência.

Daí que a Quaresma, na linha da Encíclica de Bento XVI “Deus caritas est” - que deveríamos reler pausadamente, - deveria tornar-se momento duma “experiência renovada do amor de Deus”, oferecido em Cristo, a “dar novamente” ao próximo “sobretudo a quem mais sofre e é necessitado”. Contemplando “aquele que trespassaram”, teremos de “combater qualquer forma de desprezo da vida e de exploração da pessoa e de aliviar os dramas da solidão e do abandono de tantas pessoas”.

[...]

[ver toda a mensagem aqui no site da Arquidiocese de Braga]

espero pela quaresma

2007-02-26T14:19:00.000Z

(imagem do filme Sacrifício de Andrei Tarkovski)

Gostei muito de ouvir aquela amiga: «espero pela quaresma, como quem espera por uma nova vida». Porque é disso que se trata. Quase insensivelmente vamos amontoando tanta morte dentro de nós, tantas histórias inacabadas, tanta omissão. E pior ainda, vamo-nos habituando a isso. A quaresma não é feita de dias, mas de caminhos, gestos, de oração, atitudes, esperança. Como quem espera por uma nova vida.

Dimensão terapêutica da fé

2007-02-25T14:07:00.000Z

“Para definir a situação do cristianismo, temos que afirmar que este, diferentemente do budismo, não é uma religião ascética, mas uma religião terapêutica… O cristianismo é a única religião que, com a sua mensagem de ressurreição, aceitou a morte… Falando metaforicamente, diremos que na noite do Gólgota amanheceu um sol invisível: o sol do amor vivido por Jesus e que apontava para Deus. E este amor, tal como responde à questão sobre a identidade do ser humano, também responde à questão sobre o sentido do seu sofrimento, incluindo o sofrimento – muito especialmente – que padece aquele que sofre uma doença crónica… Por isso, no vasto campo das terapias, não aparece tão facilmente uma outra terapia como o cristianismo, o qual, no mesmo sentido em que realiza a luta contra a morte, demonstra ser a grande religião da superação da angústia… Por isso, o programa da teologia terapêutica pode sintetizar-se na frase: «O sofrimento tem sentido»!

Eugen Biser (teólogo e filósofo alemão)

I Domingo da Quaresma

2007-02-24T13:41:00.000Z

I Domingo da Quaresma
Ano C
Lc. 4,1-13

Inicia o tempo da Quaresma, um tempo de graça que deve ser vivido por todos os cristãos como ocasião de conversão, de regresso a Deus: somos chamados a deslocar o nosso olhar dos ídolos alienantes que nos seduzem, para os dirigir para o único Senhor das nossas vidas. É um tempo de luta espiritual, de simplificações, isto é, de autenticidade para connosco próprios e para com Deus: tudo isto «tendo fixo o olhar em Jesus» (Heb 12,2) e colocando a nossa luta na sua; de facto, «por ter sido tentado na primeira pessoa ele é capaz de vir em auxílio daqueles que sofreram a provação» (Heb 2,18).

O Evangelho deste primeiro domingo da Quaresma narra-nos precisamente a luta de Jesus contra as tentações. A experiência por ele vivida no baptismo, a de ouvir da boca do pai as palavras «Filho amado» (Lc 3,22), não o inibiu de um percurso sem provações: logo depois de ter recebido a imersão no rio Jordão, «Jesus foi conduzido pelo espírito ao deserto» -lugar de solidão e de redução ao essencial - «onde por quarenta dias foi tentado pelo diabo». Aqui se confronta com a possibilidade do mal e «é tentado em todas as coisas como nós, sem contudo cometer pecado» (Heb 4,15). Sim, realmente Jesus foi tentado, foi posto de fronte á possibilidade de viver por si mesmo, saindo da comunhão com Deus e com os irmãos: devemos levar a sério as tentações vividas por Jesus, porque só assim poderemos aprender dele a arte da luta.

Lucas exemplifica em número de três as tentações sofridas por Jesus: mudar as pedras e pão, possuir os reinos da terra, lançar-se do alto do templo para ser salvo pelos anjos. Diante da fome, Jesus não absolutiza as suas necessidades e não subverte a criação para satisfazê-las; não cede à tentação do milagre que suprime o cansaço do trabalho para tirar da terra o alimento. Jesus partilhará certamente o pão com milhares de pessoas (cf. Lc 9, 12-17), mas a partir do pouco colocado á disposição por alguém, poucos pães e poucos peixes fruto da bênção de Deus sobre o trabalho do homem. É esta a via com a qual ele mostra que «nem só de pão vive o homem, mas de toda a palavra que sai da boca de Deus» (Dt 8,3).

Diante da vertigem das alturas a que o diabo o conduz, à visão «num instante de todos os reinos da terra» e à inebriante promessa de poder e glória, Jesus não se subtrai aos limites do espaço e do tempo constitutivos da humanidade, mas vive uma radical obediência a Deus. Não se deixa arrastar pelo delírio da omnipotência, do fascínio perverso do «tudo e já», mas guarda o sentido do limite, da unicidade de Deus e da distancia em relação a ele. Eis porque responde a Satanás: «Só diante do Senhor teu Deus te prostrarás, só a ele adorarás» (Dt 6,13).

Em Jerusalém, Jesus não cede à tentação do prodigioso e não se subtrai aos limites da própria corporeidade. Ele não impõe a própria messianidade com a evidência de um gesto extraordinário que obrigue a gente a aderir a ele, não dobra as Escrituras à afirmação de si. E assim, ao demónio que lhe cita uma frase retirada dos salmos, mostra concretamente o que significa «não tentarás o Senhor teu Deus» (cf. Dt 6,16).

Enfim, tentado pelos elogios de Satanás, Jesus reage através de uma atitude de radical obediência a Deus e ao próprio ser criatura, permanecendo – por assim dizer - com os pés por terra: ele protege com sobriedade e segurança a própria humanidade, salvaguardando assim também a imagem de Deus revelada pelas Escrituras, sem a substituir por uma imagem «manufacturada». E a arma com a qual Jesus chega à vitória é a submissão à Palavra de Deus: em resposta às tentações, sobre a sua boca ressoa apenas a Palavra de Deus contida nas Escrituras, uma Palavra que ele assume e vive no seu significado profundo, não na sua simples letra, como faz Satanás…

Sim, o combate espiritual consiste no predispor toda a fibra do nosso ser para a acção operada por Deus em nós por meio de Jesus Cristo, o verdadeiro protagonista da nossa luta. É quanto nos pede a Igreja, através das palavras da oração que nos oferece a liturgia deste domingo: «Concedei-nos, Deus omnipotente, que pela observância quaresmal, alcancemos maior compreensão do mistério de Cristo e a nossa vida seja um seu digno testemunho».

Enzo Bianchi
Prior de Bose

(trad: Mário Rui de Oliveira)

Oração para a Quaresma de Efrém, o Sírio (+373)

2007-02-24T09:54:00.000Z

(Efrém, o Sírio)

Senhor da minha vida
afasta de mim
o espírito do ócio
da tristeza
do domínio
e as palavras vãs.

Concede ao teu servo
o espirito da castidade
da humildade
da perseverança
e a caridade nunca falte.

Sim, meu Senhor e meu Rei
concede-me ver meus pecados
e de não julgar o irmão.
Tu és bendito
pelos séculos dos séculos
Amén.

A Igreja e a internet

2007-02-23T12:11:00.000Z

Em 22 de fevereiro de 2002, precisamente publicado à 5 anos, John P. Foley, Presidente do Pontificio Conselho para as Comunicações Sociais, assinava uma nota sobre a Igreja e a internet. Aqui fica o início do texto e aqui o texto completo.

A Igreja e a internet

INTRODUÇÃO

1. O interesse da Igreja pela Internet constitui uma particular expressão do seu antigo interesse pelos meios de comunicação social. Considerando os meios de comunicação como o resultado do processo histórico-científico, mediante o qual a humanidade foi « progredindo cada vez mais na descoberta dos recursos e dos valores contidos em tudo aquilo que foi criado »,1 a Igreja tem declarado com frequência a sua convicção de que eles são, em conformidade com as palavras do Concílio Vaticano II, « maravilhosas invenções técnicas » 2 que já contribuem em grande medida para ir ao encontro das necessidades humanas e podem fazê-lo ainda mais.

Desta forma, a Igreja tem feito uma abordagem fundamentalmente positiva dos meios de comunicação.3 Mesmo quando condenam os abusos sérios, os documentos deste Pontifício Conselho para as Comunicações Sociais têm-se esforçado por esclarecer que « uma atitude de pura restrição ou de censura por parte da Igreja... não resulta suficiente nem apropriada ».4

Citando a Carta Encíclica Miranda prorsus (1957), do Papa Pio XII, a Instrução Pastoral sobre os meios de comunicação social Communio et progressio, publicada em 1971, sublinhou que: « A Igreja encara estes meios de comunicação social como “dons de Deus” na medida em que, segundo a intenção providencial, criam laços de solidariedade entre os homens, pondo-se assim ao serviço da Sua vontade salvífica ».5 Este continua a ser o nosso ponto de vista e esta é a visão que temos acerca da Internet.

2. Na opinião da Igreja, a história da comunicação humana parece-se com uma longa peregrinação, que leva a humanidade « desde o projecto de Babel, baseado no orgulho, que acabou na confusão e incompreensão recíproca a que deu origem (cf. Gn 11, 1-9), até ao Pentecostes e ao dom de falar diversas línguas, quando se dá a restauração da comunicação, baseada em Jesus, através da acção do Espírito Santo ».6 É na vida, morte e ressurreição de Cristo, « é em Deus feito Homem, nosso Irmão, que se encontra o fundamento e o protótipo da comunicação entre os homens ».7

Os modernos meios de comunicação social constituem factores sociais que têm um papel a desempenhar nesta história. Como o Concílio Vaticano II salienta, « ainda que haja que distinguir cuidadosamente o progresso terreno e o crescimento do Reino de Cristo », contudo « este progresso tem muita importância para o Reino de Deus, na medida em que pode contribuir para uma melhor organização da sociedade humana ».8 Considerando os meios de comunicação social a esta luz, observamos que eles « contribuem eficazmente para unir e cultivar os espíritos, e propagar e afirmar o reino de Deus ».9

Hoje, isto é válido de forma especial no que se refere à Internet, que está a contribuir para promover transformações revolucionárias no comércio, na educação, na política, no jornalismo e nas relações transnacionais e interculturais — mudanças estas que se manifestam não só no modo de os indivíduos se comunicarem entre si, mas na forma de as pessoas compreenderem a sua própria vida. Num documento associado a este, intitulado Ética na Internet, abordamos estas questões na sua dimensão ética.10 Aqui, consideramos as implicações da Internet para a religião e, de maneira especial, para a Igreja católica.

[...]

O dia de cinzas...

2007-02-22T14:27:00.000Z

(Mark Rothko)

Os ícones do mais fino oiro e do celestial lápis-lazúli tinham sido retirados na noite anterior cedendo lugar ao deserto. Os panejamentos bordeaux, os lisos seixos e a aridez de um ramo ressequido eram eloquentes na sobriedade e presidiam ao espaço litúrgico. Soaram as 12.15h nos sinos de Bose e os monges, eles e elas, vindos da direita e da esquerda, ajoelharam-se num ritual de silêncio. Impera sempre a cerimónia naqueles gestos —gestos antigos e vindos de muito longe — que é tudo menos ritualismo herético e vazio, mas antes uma delicadeza no trato, na colocação da voz e do corpo (óh elegante voo de águia no estendimento!), nos mínimos passos que vão de uma vela a outra... O Abade entra, um entre tantos, único e soberano. Começa o kyrie eleison, o cântico do salmo 50 («cria em mim ó Deus um coração puro...»), a liturgia da Palavra, a flamejante e balsâmica homilia sobre o jejum, a oração, a esmola, e depois, logo depois, o discernimento dos próprios pecados... Agora o presidente convida todos a receber em suas mãos as cinzas, a olhar para elas, a tocar nelas, a sujar as mãos com elas, a sentir-se incomodado com elas, com as cinzas.... com as mãos... as mãos e as cinzas. E em seguida ouvíamos da sua boca: «Diante do Senhor os teus pecados pesam tanto como esta cinza. Vai em paz»

Mário Rui de Oliveira

Dez símbolos para a Quaresma

2007-02-21T09:56:00.000Z

A quaresma começa, precisamente, com um símbolo bem conhecido e consolidado: a Cinza, que nos lembra a condição efêmera da vida e seu destino de eternidade em Deus. A Cinza de cada ano, recorda também a árvore da Cruz Ressuscitada da Vigília Pascal do ano anterior.

1. A quaresma é DESERTO. É aridez, solidão, jejum, austeridade, rigor, esforço, penitência, perigo, tentação.

2. A quaresma é PERDÃO. As histórias bíblicas de Jonas e de Nínive e a parábola do filho pródigo são exemplos dele.

3. A quaresma é ENCONTRO, é abraço de reconciliação como na parábola do filho pródigo ou na conversão de Zaqueu ou no diálogo de Jesus Cristo com a mulher adúltera.

4. A quaresma é LUZ, como se põe em evidência, por exemplo, no evangelho do cego de nascimento. É a passagem das trevas para a luz. Jesus Cristo é a luz do mundo.

5. A quaresma é SAÚDE, símbolo manifestado nos textos como na cura do paralítico ou do filho do centurião.

6. A quaresma é ÁGUA. É a passagem da sede de nossa insatisfação para a água viva, da água de Moisés ao povo de Israel no deserto à água de Jesus à mulher samaritana.

7. A quaresma é superação vitoriosa das provas e dificuldades. É LIBERTAÇÃO. Algumas figuras bíblicas, que sofrem graves perigos e vencem na prova, são José filho de Jacó, a casta Suzana, Ester, o profeta Jeremias e, sobretudo, Jesus, tentado e transfigurado.

8. A quaresma é CRUZ. Sinal e presença permanente durante toda a quaresma. Prefigurada no Antigo Testamento e manifestada com o exemplo de Jesus Cristo e com seu convite de carregá-la como condição para o seguimento.

9. A quaresma é TRANSFIGURAÇÃO. É a luz definitiva do caminho quaresmal, preanunciada e vivida na cena da transfiguração de Jesus. Pela cruz para a luz".

10. A quaresma é o esforço para retirar o fermento velho e incorporar a FERMENTAÇÃO nova da Páscoa da Ressurreição de Cristo Jesus, agora e para sempre.

Embora seja noite

2007-02-21T00:01:00.000Z

Proposta de um texto para rezar em tempo de Quaresma. Eis um excerto daquilo que o autor nos oferece:

a minha oração é um deserto nevado
em tua cruz se crava o meu silêncio

nós os que estamos no campo das perguntas
não procuramos meteoritos ou prodígios
nem paisagem nem céu será bastante
nem o teu rosto que supliciado o ocultam os cabelos
nem tão pouco o sangue em que romântica se compraz a compaixão

nós os que fazemos o campo das perguntas
reconhecemos-te às vezes quando o pão se parte
e o olhar se resguarda enxuto das miragens

a nossa lavoura é um deus que vem
e este humano ofício de pensar
certa manhã quando por fim erguida
as mãos vazias
que o amor visitam
que no amor vacilam

No rescaldo do referendo

2007-02-17T12:09:00.000Z

A propósito do comportamento do povo português – que se declara maioritariamente católico… – no referendo recentemente realizado, gostaria de colocar à consideração duas breves reflexões, orientadas para a pastoral.
1. Em primeiro lugar, a notável diferença de resultados, entre este escrutínio e o realizado anteriormente, mostra a crescente influência, sobretudo sobre as gerações mais jovens, de elementos determinantes da nossa cultura globalizadora. Tal como afirma a recente nota da Conferência Episcopal Portuguesa, “esta mutação cultural tem várias causas, nomeadamente: a mediatização globalizada das maneiras de pensar e das correntes de opinião; as lacunas na formação da inteligência, que o sistema educativo não prepara para se interrogar sobre o sentido da vida e as questões primordiais do ser humano; o individualismo no uso da liberdade e na busca da verdade, que influencia o conceito e o exercício da consciência pessoal; a relativização dos valores e princípios que afectam a vida das pessoas e da sociedade”. A participação comprometida de muitos jovens na campanha de esclarecimento revelou que estas influências não são absolutas nem irremediáveis. Mas não podemos ignorar que são determinantes. É com elas que a pastoral da Igreja – sobretudo a pastoral juvenil – tem que contar, se quer dar um contributo alternativo a um cultura que pode vir a prejudicar gravemente a humanidade dos humanos.
2. Em segundo lugar, a abstenção da maioria dos portugueses levanta questões de vária ordem, como a do desinteresse progressivo pelas coisas públicas, quando não se vê uma influência directa sobre os interesses privados. No campo da pastoral, tal realidade deveria fazer pensar a todos os agentes comprometidos. Será que temos trabalho suficientemente a dimensão política da fé cristã? Não reduziremos, demasiado, a transmissão da fé, em todas as modalidades, à sua pertinência individual e interior, quando muito eclesial ou «de sacristia»? Que grande número de católicos, chamados a pronunciar-se sobre assunto público tão significativo, prefira ficar comodamente em casa, porque nisso não vê qualquer proveito individual, é uma realidade que deveria impulsionar a um recentramento da actividade pastoral. A perda da dimensão da alteridade, que descentra cada crente em favor dos outros, sobretudo dos mais desprotegidos e dos que não têm voz, é algo grave, do ponto de vista cristão. Se o cristianismo não tiver suficiente pertinência sócio-política, perderá qualquer pertinência, pura e simplesmente.

João Duque

Nota da CEP sobre o resultado do referendo ao aborto

2007-02-16T15:50:00.000Z

O NOVO CONTEXTO DA LUTA PELA VIDA

Nota Pastoral

Reunida em Assembleia extraordinária, após o habitual retiro, a Conferência Episcopal Portuguesa, na sequência do referendo de 11 de Fevereiro, decidiu propor algumas reflexões pastorais aos cristãos e à sociedade em geral.
1. Apesar de a maioria dos eleitores não se ter pronunciado, o resultado favorável ao “Sim” é sinal de uma acentuada mutação cultural no povo português, que temos de enfrentar com realismo, pois indicia o contexto em que a Igreja é chamada a exercer a sua missão. Manifestou-se uma cultura que não está impregnada de valores éticos fundamentais, que deveriam inspirar o sentido das leis, como é o do carácter inviolável da vida humana, aliás consagrado na nossa Constituição. Esta mutação cultural tem várias causas, nomeadamente: a mediatização globalizada das maneiras de pensar e das correntes de opinião; as lacunas na formação da inteligência, que o sistema educativo não prepara para se interrogar sobre o sentido da vida e as questões primordiais do ser humano; o individualismo no uso da liberdade e na busca da verdade, que influencia o conceito e o exercício da consciência pessoal; a relativização dos valores e princípios que afectam a vida das pessoas e da sociedade.
Reconhecemos, também, que esta realidade social, em muitas das suas manifestações, tem posto a descoberto, em vários aspectos, alguma fragilidade do processo evangelizador, mormente em relação aos jovens. A nossa missão pastoral, por todos os meios ao nosso alcance, tem de visar este fenómeno da mutação cultural, pois só assim ajudaremos a que os grandes valores éticos continuem presentes na compreensão e no exercício da liberdade.
2. Congratulamo-nos com a vasta e qualificada mobilização, verificada nas últimas semanas, em volta da defesa do carácter inviolável da vida humana e da dignidade da maternidade. É um sinal positivo de esperança. É importante que permaneça activa, que encontre a estrutura organizativa necessária, para continuar a participar neste debate de civilização.
O debate do referendo esteve centrado na justeza de um projecto de lei que, ao procurar despenalizar, acaba por legalizar o aborto. A partir de agora o nosso combate pela vida humana tem de visar, com mais intensidade e novos meios, os objectivos de sempre: ajudar as pessoas, esclarecer as consciências, criar condições para evitar o recurso ao aborto, legal ou clandestino. Esta luta deveria empenhar, progressivamente, toda a sociedade portuguesa: Estado, Igrejas, movimentos e grupos e restante sociedade civil. E os caminhos para se chegar a resultados positivos são, a nosso ver: a alteração de mentalidades, a formação da consciência, a ajuda concreta às mães em dificuldade.
3. A mudança de mentalidade interpela a nossa missão evangelizadora, de modo particular a evangelização dos jovens, das famílias e dos novos dinamismos sociais. Toda a missão da Igreja tem de ser, cada vez mais, pensada para um novo contexto da sociedade. São necessárias criatividade e ousadia, na fidelidade à missão da Igreja e às verdades evangélicas que a norteiam.
Faz parte dessa missão evangelizadora o esclarecimento das consciências. A Igreja respeita a consciência, o mais digno santuário da liberdade. Não a ameaça, nem atemoriza, mas quer ajudar a esclarecê-la com a verdade, pois só assim poderá exprimir a sua dignidade.
Esta verdade iluminadora das consciências provém de um sadio exercício da razão, no quadro da cultura; é-nos revelada por Deus, que vem ao encontro do ser humano; é património de uma comunidade, cuja tradição viva é fonte de verdade, enquadrando a dimensão individual da liberdade e da busca da verdade. Para os católicos, a verdade revelada, transmitida pela Igreja no quadro de uma tradição viva, é elemento fundamental no esclarecimento das consciências.
Aos católicos que, no aceso deste debate, se afastaram da verdade revelada e da doutrina da Igreja, convidamo-los a examinarem, no silêncio e tranquilidade do seu íntimo, as exigências de fidelidade à Igreja a que pertencem e às verdades fundamentais da sua doutrina.
Aos fiéis católicos lembramos, neste momento, que o facto de o aborto passar a ser legal, não o torna moralmente legítimo. Todo o aborto continua a ser um pecado grave, por não cumprimento do mandamento do Senhor, “não matarás”.
Apelamos aos médicos e profissionais de saúde para não hesitarem em recorrer ao estatuto de “objectores de consciência” que a Lei lhes garante.
Às mulheres grávidas que se sintam tentadas a recorrer ao aborto, aos pais dos seus filhos, pedimos que não se precipitem. A decisão de abortar é, na maior parte dos casos, tomada em grande solidão e sofrimento. Um filho que, no início, aparece como um problema, revela-se, tantas vezes, como a solução das suas vidas. Tantas mulheres que abortaram sentem, mais tarde, que se pudessem voltar atrás teriam evitado o acto errado. Abram-se com alguém, reflictam, em diálogo, na gravidade da sua decisão.
4. Mas há uma resposta urgente a dar ao drama do aborto: criar ou reforçar estruturas de apoio eficaz e amigo às mulheres a braços com uma maternidade não desejada e que consideram impossível levar até ao seu termo. Estudos recentes mostram que a maior parte das mulheres nessas circunstâncias, se fossem ajudadas não recorreriam ao aborto. É um dever de todos nós, de toda a sociedade, criar essas estruturas de apoio.
Uma das novidades da campanha do referendo foi o facto de muitos defensores do “Sim” – a começar pelo Governo da Nação, que se quis comprometer numa questão que não é de natureza estritamente política – afirmarem ser contra o aborto, quererem acabar com o aborto clandestino e diminuir o número de abortos. Registamos esse objectivo, mas pensamos que o único caminho eficaz e verdadeiramente humano é avançarmos significativamente na formação da juventude e no apoio à maternidade e à família. Não poderemos esquecer que, no quadro social actual, a maternidade se tornou mais difícil. No actual contexto das nossas sociedades ocidentais só se chegará a uma política equilibrada de natalidade com um apoio eficaz à maternidade, com particular atenção à maternidade em circunstâncias difíceis e, por vezes, dramáticas.
No que à Igreja diz respeito, continuaremos a incluir esta acção de acolhimento e ajuda às mães entre as nossas prioridades. Mas para que esta acção seja eficaz, precisa-se da convergência de todos, Estado e sociedade civil. Demo-nos as mãos para acabar com o aborto e tornar a lei, que agora se vai fazer, numa lei inútil.
5. A busca de uma solução, a médio e a longo prazo, tem de passar, também, por uma política de educação que forme para a liberdade, na responsabilidade, concretizada numa correcta educação da sexualidade. Esta constitui um dos dinamismos mais ricos e complexos do ser humano, onde se exprimem a dimensão relacional e a vocação para o amor e para a comunhão. Uma vivência desregrada da sexualidade é uma das principais causas das disfunções sociais e da infelicidade das pessoas. A sã educação da sexualidade há-de abrir para a gestão responsável da própria fecundidade, através de um planeamento familiar sadio, que respeite e integre as opções morais de cada um. Quando a geração de um filho não for fruto de irreflexão, mas de um acto responsável, estará resolvido, em grande parte, o problema do aborto.
6. A luta pela vida, pela dignificação de toda a vida humana, é uma das mais nobres tarefas civilizacionais. Não será o novo contexto legal que nos enfraquecerá no prosseguimento desta luta. A Igreja continuará fiel à sua missão de anúncio do Evangelho da vida em plenitude e de denúncia dos atentados contra a vida.

Fátima, 16 de Fevereiro de 2007

A gratidão

2007-02-16T09:42:00.000Z

Agradecer. Numa cultura de exigências e de direitos esquecemo-nos tantas vezes de agradecer. De acolher as pequenas coisas como uma espécie de perfume que faz bem ao coração. De não ter medo da delicadeza de um obrigado ou de um sorriso. A gratidão dá-nos a medida da consciência com que vivemos. Bom dia.

[Mário Rui de Oliveira]

Mensagem da Quaresma

2007-02-16T09:37:00.000Z

MENSAGEM DE SUA SANTIDADE O PAPA
BENTO XVI PARA A QUARESMA
DE 2007

«Hão-de olhar para Aquele
que trespassaram» (Jo 19, 37)

Queridos irmãos e irmãs!

«Hão-de olhar para Aquele que trespassaram» (Jo 19, 37). Este é o tema bíblico que guia este ano a nossa reflexão quaresmal. A Quaresma é tempo propício para aprender a deter-se com Maria e João, o discípulo predilecto, ao lado d’Aquele que, na Cruz, cumpre pela humanidade inteira o sacrifício da sua vida (cf. Jo 19, 25). Portanto, dirijamos o nosso olhar com participação mais viva, neste tempo de penitência e de oração, para Cristo crucificado que, morrendo no Calvário, nos revelou plenamente o amor de Deus. Detive-me sobre o tema do amor na Encíclica Deus caritas est, pondo em realce as suas duas formas fundamentais: o agape e o eros.

O amor de Deus: agape e eros

A palavra agape, muitas vezes presente no Novo Testamento, indica o amor oblativo de quem procura exclusivamente o bem do próximo; a palavra eros denota, ao contrário, o amor de quem deseja possuir o que lhe falta e anseia pela união com o amado. O amor com o qual Deus nos circunda é sem dúvida agape. De facto, pode o homem dar a Deus algo de bom que Ele já não possua? Tudo o que a criatura humana é e possui é dom divino: é portanto a criatura que tem necessidade de Deus em tudo. Mas o amor de Deus é também eros. No Antigo Testamento o Criador do universo mostra para com o povo que escolheu uma predilecção que transcende qualquer motivação humana. O profeta Oseias expressa esta paixão divina com imagens audazes, como a do amor de um homem por uma mulher adúltera (cf. 3, 1-3); Ezequiel, por seu lado, falando do relacionamento de Deus com o povo de Israel, não receia utilizar uma linguagem fervorosa e apaixonada (cf. 16, 1-22). Estes textos bíblicos indicam que o eros faz parte do próprio coração de Deus: o Omnipotente aguarda o «sim» das suas criaturas como um jovem esposo o da sua esposa. Infelizmente desde as suas origens a humanidade, seduzida pelas mentiras do Maligno, fechou-se ao amor de Deus, na ilusão de uma impossível auto-suficiência (cf. Gn 3, 1-7). Fechando-se em si mesmo, Adão afastou-se daquela fonte de vida que é o próprio Deus, e tornou-se o primeiro daqueles «que, pelo temor da morte, estavam toda a vida sujeitos à escravidão» (Hb 2, 15). Deus, contudo, não se deu por vencido, aliás o «não» do homem foi como que o estímulo decisivo que o levou a manifestar o seu amor em toda a sua força redentora.

A Cruz revela a plenitude do amor de Deus

É no mistério da Cruz que se revela plenamente o poder incontível da misericórdia do Pai celeste. Para reconquistar o amor da sua criatura, Ele aceitou pagar um preço elevadíssimo: o sangue do seu Filho Unigénito. A morte, que para o primeiro Adão era sinal extremo de solidão e de incapacidade, transformou-se assim no acto supremo de amor e de liberdade do novo Adão. Pode-se então afirmar, com São Máximo, o Confessor, que Cristo «morreu, se assim se pode dizer, divinamente, porque morreu livremente» (Ambigua, 91, 1956). Na Cruz manifesta-se o eros de Deus por nós. Eros é de facto – como se expressa o Pseudo Dionísio – aquela «força que não permite que o amante permaneça em si mesmo, mas o estimula a unir-se ao amado» (De divinis nominibus, IV, 13: PG 3, 712). Qual «eros mais insensato» (N. Cabasilas, Vita in Cristo, 648) do que aquele que levou o Filho de Deus a unir-se a nós até ao ponto de sofrer como próprias as consequências dos nossos delitos?

«Aquele que trespassaram»

Queridos irmãos e irmãs, olhemos para Cristo trespassado na Cruz! É Ele a revelação mais perturbadora do amor de Deus, um amor em que eros e agape, longe de se contraporem, se iluminam reciprocamente. Na Cruz é o próprio Deus que mendiga o amor da sua criatura: Ele tem sede do amor de cada um de nós. O apóstolo Tomé reconheceu Jesus como «Senhor e Deus» quando colocou o dedo na ferida do seu lado. Não surpreende que, entre os santos, muitos tenham encontrado no Coração de Jesus a expressão mais comovedora deste mistério de amor. Poder-se-ia até dizer que a revelação do eros de Deus ao homem é, na realidade, a expressão suprema do seu agape. Na verdade, só o amor no qual se unem o dom gratuito de si e o desejo apaixonado de reciprocidade infunde um enlevo que torna leves os sacrifícios mais pesados. Jesus disse: «E Eu, quando for levantado da terra, atrairei todos a Mim» (Jo 12, 32). A resposta que o Senhor deseja ardentemente de nós é antes de tudo que acolhamos o seu amor e nos deixemos atrair por Ele. Mas aceitar o seu amor não é suficiente. É preciso corresponder a este amor e comprometer-se depois a transmiti-lo aos outros: Cristo «atrai-me para si» para se unir comigo, para que eu aprenda a amar os irmãos com o seu mesmo amor.

Sangue e água

«Hão-de olhar para Aquele que trespassaram». Olhemos com confiança para o lado trespassado de Jesus, do qual brotam «sangue e água» (Jo 19, 34)! Os Padres da Igreja consideraram estes elementos como símbolos dos sacramentos do Baptismo e da Eucaristia. Com a água do Baptismo, graças à acção do Espírito Santo, abre-se para nós a intimidade do amor trinitário. No caminho quaresmal, recordando o nosso Baptismo, somos exortados a sair de nós próprios e a abrir-nos, num abandono confiante, ao abraço misericordioso do Pai (cf. São João Crisóstomo, Catechesi, 3, 14 ss.). O sangue, símbolo do amor do Bom Pastor, flui em nós especialmente no mistério eucarístico: «A Eucaristia atrai-nos para o acto oblativo de Jesus... somos envolvidos na dinâmica da sua doação» (Enc. Deus caritas est, 13). Vivamos então a Quaresma como um tempo «eucarístico», no qual, acolhendo o amor de Jesus, aprendemos a difundi-lo à nossa volta com todos os gestos e palavras. Contemplar «Aquele que trespassaram» estimular-nos-á desta forma a abrir o coração aos outros reconhecendo as feridas provocadas à dignidade do ser humano; impulsionar-nos-á, sobretudo, a combater qualquer forma de desprezo da vida e de exploração da pessoa e a aliviar os dramas da solidão e do abandono de tantas pessoas. A Quaresma seja para cada cristão uma experiência renovada do amor de Deus que nos foi dado em Cristo, amor que todos os dias devemos, por nossa vez, «dar novamente» ao próximo, sobretudo a quem mais sofre e é necessitado. Só assim poderemos participar plenamente da alegria da Páscoa. Maria, a Mãe do Belo Amor, nos guie neste itinerário quaresmal, caminho de conversão autêntica ao amor de Cristo. Desejo a vós, queridos irmãos e irmãs, um caminho quaresmal proveitoso, enquanto com afecto envio a todos uma especial Bênção Apostólica.

Vaticano, 21 de Novembro de 2006.

BENEDICTUS PP. XVI

Família, comunidade de vida e de amor

2007-02-15T00:10:00.000Z

«Esta capacidade de amar e de ser amado tem a sua expressão mais plena na união estável de um homem e de uma mulher. A esta decisão chega-se, nesse processo de maturação do amor, quando a pessoa se torna capaz de contrair um compromisso de doação, de entrega e de fidelidade com outra do outro sexo. O matrimónio é o modo particular e específico de realizar essa entrega que o amor esponsal exige. Ao ligar-se um ao outro por um amor fiel, exclusivo e indissolúvel, que os compromete para sempre, os esposos tornam-se “uma só carne” (Gn 2,24). Essa união natural, realizada com e por amor, aperfeiçoa-se e consolida-se dia a dia a partir desse mesmo amor.
A aventura do matrimónio é, além disso, frutificante: a família é “o santuário da vida” (João Paulo II, Carta às Famílias Gratissimam sane, nº 11) e está ao serviço da vida. A comunhão conjugal é uma união dinâmica, que se prolonga na fecundidade. Está ordenada, por meio da procriação, à edificação da comunidade familiar.
Os filhos, como fruto do amor, são, por sua vez, fonte do amor. Eles dão sentido à vida dos cônjuges e tornam-se um dom para os pais. Os filhos “não são um ‘acessório’ no projecto de uma vida conjugal; são, antes, um ‘dom preciosíssimo’ inscrito na própria estrutura da união conjugal” (João Paulo II, Homilia no Jubileu das Famílias, Outubro de 2000, nº 5).»
(Conferência Episcopal Portuguesa, Carta Pastoral A Família, esperança da Igreja e do mundo, Maio 2004, nº 6)

A construção da comunidade de vida e de amor tem o seu início no amor do casal e consolida-se na construção de um projecto de vida a dois. Para o seu desenvolvimento é necessário ultrapassar as dificuldades impostas pela rotina, pela vida profissional de cada um, pelas tarefas domésticas, pelas solicitações da sociedade, etc.
A fecundidade surge como consequência natural do amor vivido nesta comunidade e concretiza-se não só nos filhos mas também no acolhimento e na relação com os outros.
O serviço à vida na família inclui a educação e o acompanhamento do crescimento dos filhos. A transmissão dos valores em que acreditamos e os primeiros passos na descoberta do amor de Deus são elementos fundamentais na construção da comunidade de vida e de amor que procuramos.

Domingos Paulo de Oliveira

Os namorados deveriam ser património municipal

2007-02-14T11:36:00.000Z

(Gustav Klimt, o beijo)

Viver cada dia como se fosse o primeiro. Olhar as coisas familiares pela primeira vez. Reaprender cada rosto dos que estão próximos. Dizer as palavras que sempre dizemos mas como se primeiro as ouvíssemos. Perceber que a existência, dom de Deus, é mais feita de novidade que de repetição.

Mário Rui de Oliveira

Portugal, finalmente um país moderno...

2007-02-11T22:22:00.000Z

Portugal

Sim: 59.25%
Não: 40.75%

Braga
Não: 58.80%
Sim: 41.20%

VI Domingo do Tempo Comum

2007-02-10T15:48:00.000Z

(Carl Heinrich Bloch, o sermão da montanha, 1890, Copenhaga)

VI Domingo do Tempo Comum
Ano C
Lc. 6, 17.20-26

Nas Escrituras Santas lemos muitas vezes afirmações que proclamam a felicidade, a bem aventurança reservada ao crente que vive determinadas situações e assume comportamentos precisos. É chamado bem aventurado «quem encontra alegria nos ensinamentos do Senhor e os medita dia e noite» (Sl 1,5); é «feliz quem pensa no pobre» (Sl 41,2; cf. Pr 14,21); é «feliz o povo que tem como Deus o Senhor» (Sl 33,12)… Há no entanto também «maldições», isto é, admoestações, advertências, fortes chamadas de atenção, sobretudo nos livros proféticos: «Ai! dos que constroem a casa sem justiça» (Jer. 22,13); «Ai! do povo pecador» (Is 1,4)…

Também Jesus, em continuidade com os profetas, proclamou algumas bem aventuranças e anunciou algumas chamadas de atenção severas. Na sua pregação que é sempre um convite à conversão, à mudança de mentalidade e de vida, em vista do Reino de Deus que nele se fez muito próximo (cf. Mc 1,15), Jesus pronunciou várias vezes palavras respeitantes à pobreza e à riqueza, à fome e à saciedade, ao choro e ao riso, à hostilidade e ao aplauso coral. Se é verdade que não conhecemos com exactidão qual a forma das bem aventuranças na boca de Jesus, temos porém dois testemunhos fiéis nos evangelhos de Mateus e de Lucas. Temos assim que uma mesma mensagem nos é transmitidas em duas formas: as palavras de abertura do «discurso da montanha» em Mateus (Mt 5,1-12) e as palavras com as quais inicia o discurso numa planura, ou seja, o excerto sobre o qual hoje meditamos.

Porquê duas formas diversas das palavras de Jesus? Porque os evangelistas ao transcreverem estas palavras pensavam na suas comunidades cristãs, nas quais seriam anunciadas. Eis porque Mateus, que conhece a sua Igreja como igreja dos pobres, actualiza as palavras de Jesus proclamando felizes os que são «pobres em espírito» (Mt 5,3), isto é, pobres também no coração; Lucas, pelo contrário, em cuja comunidade há ainda muitos ricos, olha os discípulos pobres e a eles dirige as bem aventuranças: «Felizes vós discípulos que sois pobres; felizes vós que tendes fome; felizes vós que chorais; felizes vós que sois ultrajados pelo mundo. Mas ai de vós que sois ricos e saciados, ai de vós que rides e que todos aplaudem: estai atentos!»

São palavras talhantes como a espada (cf. Heb 4,12; Ap 1,16), dirigidas ao «vós» da assembleia cristã reunida e ouvinte e, como tais, capazes de provocar um salutar discernimento em cada um de nós. Quem se encontra numa condição de pobreza e de pranto sente dirigida a si a promessa de uma mudança radical da sua situação; quem se reconhece rico e farto deve saber com clareza que pende sobre ele uma ameaça, uma advertência amarga hoje que poderá ser uma maldição amanhã! Certamente esta mensagem é escandalosa, está nos antípodas do sentir mundano, do pensamento da maioria; mais, é literalmente incrível, não credível… Se porém colocamos à frente daquela multidão de crentes, daquele «vós», o próprio Jesus, o Pobre, Aquele que chora, o Perseguido, então compreenderemos também a possibilidade das bem aventuranças: aquele que viveu em plenitude as bem aventuranças é Jesus Cristo, e a nós é pedido simplesmente que sigamos a via por ele traçada.

Repensando na vida de Jesus, podemos então perguntar-nos com franqueza: quem é feliz, santo? O rico que dia após dia vê aumentar a sua solidão e o seu amor por si mesmo, ou o pobre que na sua indigência talvez tenha de abrir a mão para implorar uma esmola, mas que naquele gesto exprime a sua necessidade do outro, abrindo, assim, caminhos de partilha e de comunhão? É feliz quem está cheio e não procura nem espera nada, ou quem está sempre à procura de justiça humana e ansiando uma intervenção de Deus? É feliz quem na multidão ri, ou quem chora sabendo ter uma razão pela qual gastar toda a vida a caro preço, até a dar pelos outros, até morrer?

Sim, as bem aventuranças devem ressoar assim como são, sem serem amortecidas ou abafadas. Expondo-nos ao seu anúncio na assembleia dominical, nós devemos perceber nestas palavras a espada que divide os ricos, saciados e pândegos daqueles que são pobres, esfomeados, chorosos. Até nos perguntarmos: e nós onde estamos?

Enzo Bianchi
Prior de Bose
[trad: Mário Rui de Oliveira]

As Bem-Aventuranças do Mundo

2007-02-07T15:10:00.000Z

Bem-Aventurados os ricos, porque a ciência, a técnica e as leis lhes darão razão.
Bem-Aventurados os agressivos, porque dominarão o mundo.
Bem-Aventurados os que riem, porque serão invejados.
Bem-Aventurados os que estão fartos e não passam fome nem sede, porque serão tidos por justos.
Bem-Aventurados os sem misericórdia, porque não alcançarão a miséria.
Bem-Aventurados os de coração turvo, porque só verão o que lhes convém.
Bem-Aventurados os que constroem armas, porque serão chamados benfeitores da humanidade.
Bem-Aventurados os que perseguem a quem luta pela justiça, porque deles é o reino da terra.

Diferentes os pontos de vista...
Diferentes as intenções...

Bem-Aventurados aqueles que partem o coração, pois deles são as lágrimas mais puras...
Bem-Aventurados os loucos, pois deles é a sabedoria mais genuína…
Bem-Aventurados aqueles que sorriem sob o peso de um coração melancólico, pois deles é a alegria mais amarga…
Bem-Aventurados os que vivem no calor da noite, pois deles é a luz mais verdadeira…
Bem-Aventurados os solitários, pois deles são as noites mais frias…
Bem-Aventurados os sonhadores, pois vivem a vida mais intensa…
Bem-Aventurados os apaixonados, pois deles é o desejo mais ardente…

O Grande Silêncio

2007-02-06T09:01:00.000Z

O filme documentário de Philippe Gröning mergulha-nos na vida dos monges da Grande Cartuxa. Três horas, quase sem uma palavra, sem música adicional. Uma excepcional experiência espiritual e cinematográfica. Sai em Portugal na próxima Quinta-feira.

A este propósito, socorremo-nos de um texto de Enzo Bianchi que nos pode introduzir na aventura do silêncio.

A tradição espiritual e ascética sempre reconheceu o valor essencial do silêncio para uma autêntica vida de oração. “ A oração tem o silêncio por pai e a solidão por mãe”, disse Jérôme Savonarole. Com efeito, só o silêncio torna possível a escuta, isto é, o acolhimento em si não só da Palavra mas também da presença de Cristo que fala. O silêncio abre deste modo o cristão à experiência da inhabitação de Deus: pois o Deus que procuramos, seguindo na fé Cristo ressuscitado, é o Deus que não é exterior a nós, mas que habita em nós. Jesus diz no quarto Evangelho: “Se alguém me ama, guardará a minha palavra, e meu Pai o amará e nós viremos a ele e faremos nele a nossa morada” (Jo 14, 23). O silêncio é a linguagem do amor, da profundidade, da presença do outro. De resto, na experiência amorosa, o silêncio é muitas vezes uma linguagem muito mais eloquente, intensa e comunicativa que uma palavra. Infelizmente, nos nossos dias, o silêncio é raro; ele é o que mais falta ao homem moderno, ensurdecido pelos barulhos, bombardeado por mensagens sonoras e visuais, destituído da sua interioridade, como se lha tivessem tirado. E é quando “diminui o prestígio da linguagem que aumenta o do silêncio” (Susan Sontag). A vida espiritual também se ressente desta carência: as liturgias são muitas vezes palavrosas, recheadas de comentários que, querendo tudo explicar, tudo dizer, esquecem que em Deus, há algo de indizível, um silêncio, um mistério que a liturgia deve transparecer. De resto, a procura crescente de vida espiritual autêntica é muitas vezes ignorada pelas Igrejas locais, mais empenhadas em múltiplas actividades de assistência, sociais, caritativas, recreativas, ou, no melhor dos casos, catequéticas. Não será então de espantar que sejam muitos a procurar caminhos de espiritualidade fora do cristianismo.
Temos de reconhecer: temos necessidade do silêncio! Temos necessidade num ponto de vista estritamente antropológico, porque o homem, que é um ser de relação, comunica de um modo equilibrado e significativo somente graças à relação harmoniosa entre palavra e silêncio. Mas temos também necessidade de um ponto de vista espiritual. Para o cristianismo, o silêncio não é só uma dimensão antropológica mas teológica: quando estava só, no monte Horeb, o profeta Elias ouviu em primeiro lugar um furacão impetuoso, depois um terramoto, de seguida um fogo, e por fim, “o murmúrio de uma brisa suave” (1Re 19, 12): logo que Elias ouviu este murmúrio, cobriu o rosto com o seu manto e colocou-se diante de Deus. Deus faz-se presente a Elias no silêncio, um silêncio eloquente. A revelação do Deus bíblico não se faz somente através da palavra, mas também acontece no silêncio. Inácio de Antioquia dirá que Cristo é “a Palavra saída do silêncio”. O Deus que se revela no silêncio e na palavra exige do homem a escuta, e para escutar, o silêncio é essencial. Não se trata simplesmente de se abster de falar, mas de observar o silêncio interior, esta dimensão que nos restitui a nós próprios, e nos situa no plano do ser, face ao essencial. “Há no silêncio um poder maravilhoso de clarificação, de purificação, de concentração sobre o essencial” (Dietrich Bonhoeffer). É do silêncio que pode nascer uma palavra subtil, penetrante, comunicativa, sensata, luminosa, terapêutica, capaz de consolar.
O silêncio é o guarda da interioridade. Mesmo que se trate de um silêncio definido negativamente, como a sobriedade e a disciplina da linguagem, até à abstenção de toda a palavra, ele evolui deste primeiro momento para uma dimensão interior: isto é, cala os pensamentos, as imagens, as rebeliões, as maledicências que nascem no coração. Com efeito, “de dentro, do coração do homem, é que nascem os desejos perversos” (Mc 7, 21). É difícil o silêncio interior, aquele que se joga no coração, lugar de luta espiritual. Mas este silêncio interior, precisamente, gera a caridade, a atenção ao outro, o acolhimento ao outro, a empatia pelo outro. Sim, o silêncio cava na nossa profundidade um espaço para aí fazer habitar o Outro, para aí fazer permanecer a sua Palavra, para enraizar em nós o amor pelo Senhor; ao mesmo tempo, e em ligação com isto, ele dispõe-nos à escuta inteligente, à palavra medida, ao discernimento do coração do outro, ao que arde na sua intimidade e está escondido no silêncio donde nascem as suas palavras. Então o silêncio, este silêncio, suscita em nós a caridade, a amor pelo nosso irmão. Deste modo, o duplo mandamento do amor a Deus e ao próximo é observado por aquele que sabe guardar silêncio. Basílio chega a dizer: “O silencioso torna-se fonte de graça para quem escuta”. Chegados a este ponto, podemos repetir, sem medo de cair na retórica, a afirmação de Edmond Rostand: “O silêncio é o canto mais perfeito, a oração mais elevada”. Quando conduz à escuta de Deus e ao amor ao próximo, à caridade autêntica, isto é, à vida em Cristo (e não ao vazio interior, vago e estéril), então o silêncio é uma oração autenticamente cristã e agradável a Deus. É este silêncio que, depois de ter percorrido uma longa história espiritual, chega até nós; é o silêncio que procuraram e praticaram os hesicastas para obter a unificação do coração; é o silêncio da tradição monástica, que visa ao acolhimento em si da Palavra de Deus; é o silêncio da oração de adoração da presença de Deus; é o silêncio querido pelos místicos de todas as tradições religiosas; e, antes de tudo, é o silêncio onde está esculpida a linguagem poética; é o silêncio que constitui a natureza da música; é o silêncio essencial a todo o acto de comunicação. O Silêncio, acontecimento de profundidade e de unificação, torna o corpo eloquente, levando-nos a habitar o nosso corpo, a habitar a nossa vida interior, guiando-nos a este habitare secum tão precioso à tradição monástica. O corpo habitado pelo silêncio torna-se revelação da pessoa.
O cristianismo contempla Jesus Cristo como a Palavra feita carne, mas também como o Silêncio de Deus: os evangelhos mostram um Jesus que, à medida que avança na paixão, cala-se cada vez mais; entra no silêncio como um cordeiro afónico, como aquele que, conhecendo a verdade, sabendo o indizível fundo da realidade, não pode nem quer trair o inefável pela palavra, mas guarda-o no silêncio. Jesus, que “não abre a boca”, revela que o silêncio é o que é verdadeiramente forte, faz do seu silêncio um acto, uma acção. Precisamente por isso, poderá fazer da sua morte um acto, o gesto de um vivente. A fim de que seja verdadeiramente claro que para além do silêncio e da palavra, o que é verdadeiramente portador de salvação, é o amor que vivifica um e outra. E o que é Cristo crucificado senão o ícone do silêncio, e mesmo do silêncio de Deus? Sobre a cruz, dizem os evangelhos, do meio-dia às três horas da tarde, a hora da morte de Cristo, reinou a obscuridade e o silêncio. Há um silêncio total de palavras sobre Deus e de imagens de Deus, de conceptualizações de Deus e de ideias de Deus: todo o discurso sobre Deus, toda a representação de Deus devem sempre medir-se a este silêncio, porque conhecem a tentação de sempre de reduzir Deus a um ídolo, a um produto manufacturado, a um objecto manipulável. É justamente este silêncio no momento da cruz que consegue dizer o indizível: a imagem de Deus invisível deve ser procurada neste homem pendurado na cruz. O silêncio da cruz é o ensinamento último onde jamais cessaremos de beber toda a palavra teológica.

ENZO BIANCHI, Les mots de la vie intérieur, Cerf, Paris 2001.

Tradução de Luís Marinho

Encontros Arciprestais da Formação do Clero: 6 Fevereiro

2007-02-05T20:41:00.000Z

Encontro Rotativo para os Arciprestados 06 Fevereiro; 29 Maio; 23 Outubro

Ponto de encontro
Guimarães
(Arciprestados convocados: Celorico de Basto; Cabeceiras de Basto; Fafe; Guimarães e Vizela)
Balasar
(Arciprestados convocados: Barcelos; Esposende; Vila do Conde/Póvoa de Varzim; Famalicão)
Braga
(Arciprestados convocados: Braga, Vila Verde; Póvoa de Lanhoso; Vieira do Minho, Amares; Terras do Bouro)

Tema
1. Formação Humana e Espiritual:
«A dimensão afectiva do sacerdote»: Abade de Oseira
2. Formação Intelectual e Teológica:
O Evangelista do Ano. Uma introdução a Lucas: Doutor António Couto
3. Formação Litúrgica e Pastoral:
«A família»: Dom António Marcelino

Datas
06 de Fevereiro de 2007: Terça Feira
29 de Maio de 2007: Terça Feira
23 de Outubro de 2007: Terça Feira

A vida é débil

2007-02-04T23:35:00.000Z

Proteger e promover a vida, até à doação da própria vida, é como que o resumo de todo o Evangelho, o Evangelho da vida.
E não se trata apenas de uma vida abstracta, post mortem. A vida eterna germina e nasce na vida mortal, concreta, finita e mesmo dolorosa, até dramática; é aí que ela se defende - ou não!
E a vida - toda a vida, sem excepção - é algo débil, mesmo a dos fortes, que é forte apenas em ilusão.
Muito mais as dos desprotegidos, que nos colocam, sem rodeios, perante essa debilidade fundamental.
A dureza da vida atingirá a sua leveza eterna, na medida em que souber proteger a vida débil que lhe é confiada - como uma dádiva infinita e infinitamente absoluta.

V Domingo do Tempo Comum

2007-02-03T12:18:00.000Z

V DOMINGO TEMPO COMUM
ANO C
LC 5, 1-11

Enquanto se encontra na Galileia, Jesus ensina junto ao lago de Genesaré. A multidão está admirada com este rabi, tão parecido com um profeta, dotado de uma autoridade tão extraordinária e tão diferente dos escribas (cf. Mc 1,22; Lc 4,32). E assim se forma em seu redor um grande grupo de pessoas ansiosas por ouvi-lo, a ponto de Jesus, para melhor se fazer perceber, recorrer a uma pequena estratégia prática: vendo duas barcas paradas sobre a margem do lago, pede ao proprietário de uma delas, Simão, para se afastar ligeiramente da terra; depois, sentando-se nela, recomeça a ensinar a todos aqueles que se encontravam na margem.

Terminada a pregação, Jesus dirige-se a Simão, iniciando com ele um diálogo que o marcará para sempre. Tudo começa com um repentino pedido de Jesus: «Faz-te ao largo (Duc in altum) e lança as redes para a pesca!» É um pedido que parece insensato porque Simão e os seus companheiros trabalharam toda a noite sem pescar nada e sabem muito bem que em pleno dia pesca-se muito pouco…. E, no entanto, Simão coloca de parte as suas certezas e responde sem hesitar: «Já que o dizes, lançarei as redes».

É uma afirmação extraordinária, que exprime o essencial da fé cristã: uma adesão confiante e profunda a Jesus, uma obediência à sua palavra, fundamento bem mais seguro do que qualquer outro nosso pensamento ou sentimento. «Tendo feito isto, apanharam tão grande quantidade de peixes que as redes começavam a romper-se»; Simão chama, então, em auxílio, Tiago e João, proprietários da outra barca, e as duas embarcações quase se afundam sob o abundante peso da pesca. Ao ver isto Simão «lançou-se aos pés de Jesus e grita: Senhor afasta-te de mim que sou um homem pecador!» É a mesma experiência de Isaías que, diante da santidade de Deus, não pode fazer outra coisa que exclamar: «Pobre de mim, homem impuro que viu o Senhor!» (cf. Is. 6,5). Sim, o autêntico encontro com Deus e com Jesus Cristo —aquele que nos narrou definitivamente Deus (cf. Jo 1,18)— coincide com a revelação ao homem da própria condição de pecador, ou seja, com a descoberta da abissal distância que o separa do Senhor, com a consciência de não ser santo…É a partir da tomada de consciência de tal distância, preenchida pelo amor proveniente do Senhor, que se abre a possibilidade de um novo caminho de conversão e de vida nova; não é por acaso que só agora Simão começa a ser chamado de Pedro, nome que lhe foi dado por Jesus para indicar a sua missão de ser a rocha sobre a qual fundará a comunidade (cf. Lc 6,14).

À vocação segue de imediato uma precisa missão confiada por Jesus a Simão Pedro: «Não temas, daqui em diante serás pescador de homens». Pedro vê transfigurada a própria existência: de pescador de peixes deve tornar-se pescador de pessoas, isto é capaz de conduzir homens e mulheres até ao Senhor. E esta promessa é-lhe dirigida exactamente enquanto ele confessa a própria indignidade, para provar que só graças à adesão ao Senhor ele poderá afastar todo o medo e cumprir aquilo que nunca conseguiria fazer com as suas próprias forças. É certo que Pedro faltará várias vezes à fidelidade ao Senhor, chegando até a negá-lo por três vezes; mas mesmo aí, no pranto, será capaz de se arrepender (cf. Lc 22, 54-62) e —arrependendo-se sempre por vontade do Senhor (cf. Lc 22,32) — voltará a confirmar os seus irmãos.

A narração conclui-se com uma anotação que, na sua brevidade, pode resumir o sentido de uma vida inteira: os três pescadores «conduzindo os barcos para terra, deixaram tudo e seguiram Jesus». Aqueles homens que dizem «sim» a Jesus e o seguem fazem isso a preço de uma escolha que implica claros e nítidos «nãos»: eles devem renunciar ao seu trabalho profissional, abandonar a família e a casa (cf. Lc 18,29). Estas renúncias, porém, têm o sentido de que nunca são vividas com a atitude de escravos forçados a levar um peso esmagador; não, eles podem ser assumidos em profundidade somente por quem aceita livremente nada antepor ao amor de Cristo, de «estar com ele» (cf. Mc 3,14) na certeza que «o seu amor vale mais que a vida» (cf. Sl 63,4). Foi assim com Pedro, Tiago, João e tantos outros no decurso da história; pode ser assim também hoje para cada um de nós.

Enzo Bianchi
Prior de Bose
(tradução de Mário Rui de Oliveira)

Apresentação do Senhor / Senhora das Candeias

2007-02-02T19:11:00.000Z

2 DE FEVEREIRO
Festa da apresentação
do Senhor no Templo

«Maria, a Virgem Mãe, a primeira a ser verdadeiramente o Templo Santíssimo de Deus vivo, aquela que é toda pura e toda santa, sem necessidade cumpriu o ritual da purificação, levou o Primogênito de Deus ao templo para realizar o que foi prometido a Simeão". (São Basílio)

A Festa da Purificação e da Apresentação do Senhor no Templo é também conhecida como a "Festa da Candelária", devido à procissão de velas que é realizada neste dia, principalmente na Igreja de Jerusalém e nas de tradição eslava. Este rito das velas tem origem nas palavras de Simeão referindo-se ao Menino, "Luz que brilhará sobre todas as nações, e glória do teu povo, Israel".

São Cirilo de Alexandria exortava que "celebremos o mistério deste dia com lâmpadas flamejantes" . Jesus é a Luz do mundo que ilumina a todos que estão nas trevas. É fonte e principio da luz eterna que faz brilhar no coração de seus filhos a Luz que não se extingue.

A Festa da Apresentação também recebe o nome de "Festa do Encontro" ou "Hypapántê" sublinhando o encontro do velho Simeão com Jesus. É a humanidade que se reconcilia com a Divindade. É as bodas entre Deus e seu povo. Movido pelo Espírito, Simeão veio ao templo onde encontrou José e Maria que conduziam o Menino, cumprindo desta forma, a Lei. Simeão tomou-O em seus braços e bendisse a Deus:

"Agora Senhor, deixa teu servo ir em paz, segundo a tua palavra, porque meus olhos viram a salvação que preparaste ante face de todos os povos, luz que brilhará sobre todas as nações, e glória do teu povo, Israel" . (Lc 2, 29-33)

Uma história para uma noite de calmaria: o mistério

2007-02-02T19:05:00.000Z

55. O MISTÉRIO

Um caçador que se banhava ao sol, juntamente com os pássaros fechados nas gaiolas que fixara nos pregos da fachada de sua casa, viu um cigano deitar-se na beira da estrada e olhar para dentro de um fosso. Naquela estação não havia água. O cigano levanta-se, sacode o pó, e afasta-se para a caravana, acampada junto à margem do rio, ligeiramente afastada. O caçador decide olhar o que de tão interessante possa haver no fosso. Vê tufos de erva e cobres sujos de lodo seco. No dia seguinte, chegam dois ciganos e também eles repetem os mesmos gestos do primeiro. Durante vinte manhãs, sempre a mesma atenção dos ciganos por aquele ponto do fosso. Primeiro um, depois dois, três, quatro, cinco, até virem todos. O caçador, embora morrendo de curiosidade pelo que estariam a olhar, e ele não podia ver, nunca teve coragem de perguntar nada. Depois, um dia, os ciganos deixaram de parar ali. As mulheres passavam para ir à aldeia, arrastando as saias no pó da estrada, e os homens trituravam grosseiros palitos em suas bocas.

Uma manhã, o caçador, cada vez mais desejoso de descobrir aquele segredo, dirigiu-se atè à vinha, próxima do acampamento das caravanas. Havia um velho que estava a podar. O caçador revelou-lhe tudo o que acontecera e o atormentava. E o camponês disse-lhe: «Não fales com mais ninguém sobre isso: nem comigo, nem com os ciganos. É preciso respeitar o mistério quando se tem a sorte de o encontrar».

Tonino Guerra, Histórias para uma noite de calmaria, ed. Assírio e Alvim, 2004